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‘खेला होबे’ और 'अबकी बार 400 पार' के दावों के बीच उलझा हमारा गृह राज्य अपने लघु रूप में भारत का ही प्रतिबिंब नज़र आता है, जहां सरकारी योजनाओं, सिंडिकेट <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/of-polls-poems-and-photos/">माफ़ियाओं, सरकारी</a> अनुदानों और अधिकार आंदोलनों की खिचड़ी पकती रहती है.हमारी नाउम्मीद धरती नौकरियों में फंसे बेघर प्रवासियों और बेरोज़गार युवाओं से भरी पड़ी है, केंद्र-बनाम-राज्य की लड़ाई में पिसते आम लोग हैं, जलवायु परिवर्तन की मार झेलते किसान हैं, और कट्टरपंथी बयानबाज़ियों का सामना करते अल्पसंख्यक हैं. भावनाएं आहत होती जा रही हैं, देह बेजान होती जा रही है. जाति, वर्ग, लिंग, भाषा, नस्ल, धर्म जिन चौराहों पर टकराते हैं वहां हंगामा खड़ा हो जाता है.इस कोलाहल के बीच डूबते-उतराते, हम उन <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/en/authors/shubhankar-das-joshua-bodhinetra/">आवाज़ों की आहट</a> सुन पाते हैं जो पशोपेश में हैं, बेसहारा हैं, उन्माद का शिकार हैं, और जो सत्ता के झूठ-राग को पकड़ना सीख गए हैं. संदेशखली से लेकर हिमालय की पहाड़ियों के चाय बगानों तक, कोलकाता से लेकर रार के भूले-बिसरे इलाक़ों तक, हम - एक रिपोर्टर और एक कवि - घूमे. सबकी सुनी, जो देखा वो दर्ज किया, तस्वीरें खींचीें, और बतियाए.शतरंजधम धम कर है जीतने आया सबके पीछे ईडी आया. गांव एक संदेशखली -&nbsp; रात ने अभी उबासी ली, गिरवी हैं महिलाएं सारी, टीवी के बंदर चीखें, "राम राम, अली अली!"जंगल महल के नाम से मशहूर इलाक़े के <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://agami24.com/birds-of-bangladesh/articles/3026/list-of-birds-of-bangladesh">बांकुरा,&nbsp;पुरुलिया</a>, पश्चिमी मेदिनीपुर और झारग्राम जैसे ज़िलों से गुज़रते हुए, हम महिला किसानों और प्रवासी खेतिहर मज़दूरों से मिले.झुमुररेत में दफ़न हैं&nbsp; प्रवासी मज़दूर, यही कहानी है टेराकोटा की हमारी धरती की. यहां 'पानी' कहना ईशनिंदा है, 'जल' कहना नियम! जंगल महल की प्यास ही कुछ ऐसी है.<a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://typographyforlawyers.com/one-space-between-sentences.html">दार्जिलिंग दुनिया के</a> लिए 'पहाड़ों की रानी' होगा, लेकिन रमणीय नज़र आते यहां के बागानों में हाड़-तोड़ मेहनत करने वाली आदिवासी महिलाओं के लिए नहीं, जिन्हें शौच जाने के लिए शौचालय तक नसीब नहीं होता. इस इलाक़े की महिलाओं के साथ होने वाला भेदभाव और गुज़ारे के लिए जारी उनके संघर्ष का मतलब है कि उनका भविष्य, दीवार पर लिखी इबारत जैसा है!

चुनावों का पश्चिम बंगाल, कविताओं का शोक काल

త్రిపురలో: లాంగి కాస్తూ, ఇంటిని గుర్తుచేసుకుంటూ

தேர்தல்கள், கவிதைகள் மற்றும் புகைப்படங்கள்

ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਬਿਆਨਦੀਆਂ ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦਾ ਚੋਣ-ਹਾਲ਼

ମତଦାନ, କବିତା ଓ ଫଟୋ ଆଦି ସମ୍ପର୍କରେ...

തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, കവിതകൾ, ചിത്രങ്ങൾ

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 चुनाव, कविता अऊ फोटू

कहम त लग जाई धक् से!

নেতা-নীতি, কবিতা আৰু কিছু ফটোগ্ৰাফ

ছড়া-ছবির মহাজোট 

Of polls, poems and photos

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मराठा भाषा में एक कहावत है : “बामना घरी लिहिणं, कुणब्य घरी दानं आणि मांगा-महारा घरी गाणं” अर्थात ‘एक ब्राह्मण के घर में वर्णमाला होती है, एक कुंबी के घर में अनाज होता है, और एक मांग-महार के घर में संगीत होता है.’ पारंपरिक ग्रामीण समाज में मांग समुदाय के लोग हलगी बजाते थे, गोंधली संबल बजाते थे, धांगर ढोल बजाने में निपुण होते थे, और महार एकतारी बनाते थे. ज्ञान, कृषि, कला, और संगीत की परम्पराएं जातियों के आधार पर बंटी हुई थीं.

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‘स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भी ऐसा समय आया था, जब चीज़ें धुंधली नज़र आ रही थीं. हमसे कहा गया कि आप जीत नहीं सकते. आप दुनिया के सबसे बड़े साम्राज्य के ख़िलाफ़ लड़ रहे हैं…लेकिन हमने कभी उन चेतावनियों और धमकियों पर ध्यान नहीं दिया और लड़ते रहे. इसलिए हम आज़ाद हैं.'आर. नल्लकन्नु

“पीले बॉक्स के लिए वोट करें!” नारा गूंजने लगा. “शुभसूचक मंजाल पेटी को चुनें!”ब्रिटिश शासन के अधीन 1937 में हुए प्रांतीय चुनावों के दौरान यह मद्रास प्रेसीडेंसी का माहौल था.ये नारे ढोल बजाते युवाओं के समूह लगा रहे थे. इनमें से अधिकांश मतदान करने की आधिकारिक उम्र से छोटे थे. हालांकि, अगर उनकी उम्र ज़्यादा होती, तो भी वे वोट नहीं डाल सकते थे. सभी वयस्कों के पास वोट का अधिकार नहीं था.मताधिकार प्रतिबंधों से ज़मीन व संपत्ति के मालिकों, और ग्रामीण क्षेत्रों के अमीर किसानों का फ़ायदा था.मताधिकार न रखने वाले युवाओं को ज़ोर-शोर से प्रचार करते देखना कोई नई बात नहीं थी.जुलाई 1935 की शुरुआत में, जस्टिस—अख़बार और जस्टिस पार्टी के एक अंग—ने तिरस्कार भरे शब्दों के साथ, और अवमानना ​​करते हुए टिप्पणी छापी:आप किसी भी गांव में जाएं, यहां तक कि दूरदराज़ के इलाक़ों में भी. आपको कांग्रेस की खद्दर की वर्दी और गांधी टोपी पहने और तिरंगे झंडे उठाए हुए नटखट युवाओं के समूह अवश्य मिलेंगे. इनमें से लगभग अस्सी प्रतिशत कार्यकर्ता और स्वयंसेवक, शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों के मताधिकार से वंचित, संपत्तिहीन, बेरोज़गार युवा हैं…साल 1937 में, उन युवाओं में आर. नल्लकन्नु भी थे और उस समय उनकी उम्र महज़ 12 वर्ष रही होगी. अब 2022 में, वह 97 साल के हो चुके हैं और हमें उस दौर के बारे में बता रहे हैं तथा इस बात पर हंसते हैं कि वह उन ‘नटखट युवाओं’ &nbsp;में से एक थे. वह याद करते हुए बताते हैं, “उस समय जिसके पास ज़मीन थी और जो लोग दस रुपए या उससे ज़्यादा का कर चुकाते थे, सिर्फ़ वही मतदान कर सकते थे.” साल 1937 के चुनावों में मताधिकार का थोड़ा-बहुत विस्तार देखा गया. वह कहते हैं, लेकिन “ऐसा कभी नहीं हुआ कि 15-20 प्रतिशत से ज़्यादा वयस्कों को मतदान करने का अधिकार मिला हो. और किसी भी निर्वाचन क्षेत्र में, ज़्यादा से ज़्यादा एक हज़ार या बहुत ज़्यादा हुआ, तो दो हज़ार लोगों ने मतदान किया होगा.”

नल्लकन्नु का जन्म श्रीवैकुंठम में हुआ था, फिर वह तिरुनेलवेली ज़िले में रहने लगे. आज, श्रीवैकुंठम का ताल्लुक़ तमिलनाडु के तूतुकुड़ी ज़िले (जिसे 1997 तक तूतीकोरिन कहा जाता था) से है.हालांकि, नल्लकन्नु बहुत कम उम्र में ही आंदोलनों में सक्रिय हो गए थे.“बल्कि जब मैं बच्चा था, तभी से. मेरे शहर के पास तूतुकुड़ी में मिल मज़दूरों ने काम बंद कर दिया. वह मिल हार्वे मिल समूह का हिस्सा था. बाद में, इस हड़ताल को पंचलई [कॉटन मिल] मज़दूरों की हड़ताल के नाम से जाना जाने लगा.“उस समय, इन मज़दूरों की मदद के लिए हमारे शहर के हर घर से चावल इकट्ठा किया जाता था और तूतुकुड़ी में हड़ताल पर बैठे परिवारों तक बक्से में डालकर पहुंचाया जाता था. हम जैसे छोटे लड़के ही इधर-उधर भागकर, चावल इकट्ठा करने का काम करते थे.” वैसे तो ग़रीबी बहुत थी, “लेकिन हर घर से कुछ न कुछ सहयोग किया जाता था. मैं उस समय केवल 5 या 6 साल का था, और मज़दूरों के संघर्ष के साथ इस एकजुटता का मुझ पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा. उसी का असर था कि कम उम्र में ही राजनीतिक कार्रवाइयों में शामिल होने की आदत हो गई.”हमने 1937 के चुनावों की बात फिर से छेड़ी और पूछा: मंजाल पेटी या पीले बॉक्स के लिए मतदान करने का क्या मतलब था?वह बताते हैं, “तब मद्रास में मुख्यतः दो पार्टियां ही थीं. कांग्रेस और जस्टिस पार्टी. चुनाव चिह्न के बजाय मतपेटी के रंग से पार्टियों की पहचान होती थी. कांग्रेस, जिसके लिए हमने उस समय प्रचार किया था, उसे एक पीला बॉक्स दिया गया था. जस्टिस पार्टी को पच्चई पेटी [हरा बॉक्स] दिया गया था. उस समय इससे मतदाता को यह पहचानने में आसानी होती थी कि वह किस पार्टी का समर्थन करते हैं.”और हां, उस समय भी चुनावों में बहुत से रंग नज़र आते थे और ड्रामा होता था. द हिंदू लिखता है कि “देवदासी प्रचारक तंजवुर कमुकन्नमल...सभी मतदाताओं को 'सुंघनी के डब्बे’ पर मतदान करने के लिए प्रोत्साहित करेंगी!” उस समय सुंघनी [तंबाकू] के डब्बे सुनहरे या पीले रंग के होते थे. ‘द हिंदू’ ने भी पाठकों के लिए 'पीले बॉक्स को भरें' शीर्षक से ख़बर चलाई थी.नल्लकन्नु कहते हैं, “ज़ाहिर है कि मैं सिर्फ़ 12 वर्ष का था, इसलिए मतदान नहीं कर सका. लेकिन मैंने प्रचार में बढ़-चढ़कर हिस्सा लिया.” तीन साल बाद, वह चुनाव से परे राजनीतिक अभियानों में भी शामिल होने लगे. और 'पराई [एक प्रकार का ढोल] बजाने और नारे लगाने लगे.”

हालांकि, वह अब कांग्रेस का समर्थन नहीं करते थे. अपने दोस्तों के 'कॉमरेड आरएनके' अर्थात नल्लकन्नु कहते हैं, “मैं 15 साल की उम्र में ही भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी [सीपीआई] से जुड़ गया था.” उन्हें बालिग होने तक पार्टी की औपचारिक सदस्यता मिलने का इंतज़ार करना पड़ा. लेकिन आरएनके अगले कुछ दशकों में तमिलनाडु में कम्युनिस्ट आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण चेहरों में से एक बनकर उभरे. अब वह लोगों से सेंगोडी (लाल झंडे) का समर्थन करने के लिए कहते, न कि मंजाल पेटी (पीली बॉक्स) का. वह इसमें अक्सर सफल भी होते.

“तिरुनेलवेली में जिस ओर हम रहते थे, वहां केवल एक स्कूल था और लोग उसे बस ‘स्कूल’ ही कहते थे. उसका यही नाम ही था.”नल्लकन्नु, चेन्नई में अपने घर में बने एक छोटे से ऑफ़िस में बैठकर हमसे बात कर रहे हैं. उनके बगल में, उनकी टेबल के एक साइडबोर्ड पर कई सारी छोटी-छोटी प्रतिमा और छोटी मूर्तियां रखी हुई हैं. उनके ठीक बगल में लेनिन, मार्क्स और पेरियार की मूर्तियां हैं. उनके पीछे, आंबेडकर की सुनहरे रंग की एक छोटी प्रतिमा है, जो तमिल क्रांतिकारी कवि सुब्रमण्यम भारती के एक बड़े रेखाचित्र के सामने रखी है. पेरियार की छोटी प्रतिमा के पीछे एक और रेखाचित्र रखा हुआ है, जिसमें भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव एक साथ हैं. और इन सबके आगे एक कैलेंडर टंगा है, जो हमें निर्देश दे रहा है कि ‘पानी कम इस्तेमाल करें’.ये सारी चीज़ें एक नज़र में नल्लकन्नु के बौद्धिक सफ़र और इतिहास के बारे में बता देती हैं. यह तीसरा बार है, जब हम उनका साक्षात्कार ले रहे हैं. आज साल 2022 का 25 जून है. इससे पहले उनके साथ साक्षात्कार 2019 में किया गया था.नल्लकन्नु कहते हैं, “भरतियार मुझे सबसे प्रेरणादायक कवि लगते थे. लेकिन उनकी कविताओं और गीतों पर अक्सर प्रतिबंध लगा दिया जाता था.” वह उनके एक असाधारण गीत 'सुतंतिरा पल्लु' ('स्वतंत्रता गीत') की कुछ पंक्तियों का हवाला देते हैं. वह आगे कहते हैं, “जहां तक मुझे याद है, इस गीत को उन्होंने 1909 में लिखा था. और इस तरह वह 1947 में भारत के स्वतंत्र होने से 38 बरस पहले ही स्वतंत्रता का जश्न मना रहे थे!”हम नाचेंगे, हम गाएंगे कि हमने आज़ादी की ख़ुशी हासिल कर ली वो दौर गया जो बामन को 'सर' बोलें, वो दौर गया जो गोरों को 'मालिक' बोलें, वो दौर गया जो लूटने वालों को हम सलाम करें, वो दौर गया जो उपहास उड़ाने वालों की हम सेवा करें, अब हर कोने से चाह उठी आज़ादी की...

नल्लकन्नु के जन्म से चार साल पहले, साल 1921 में भारती की मृत्यु हो गई. उन्होंने यह गीत तो उससे भी काफ़ी पहले लिखा था. लेकिन उनके इस गीत और अन्य कविताओं ने नल्लकन्नु को उनके संघर्ष के दिनों में प्रेरित किया. जब वह 12 वर्ष के भी नहीं हुए थे, आरएनके को भारती के कई गीत और कविताएं याद हो गई थी. उन्हें आज भी कुछ छंद और गीत के बोल शब्दशः याद हैं. वह कहते हैं, “मैंने उनमें से कुछ को स्कूल में हिंदी के पंडित पल्लवेसम चेट्टियार से सीखा था.” और हां, उनमें से कोई भी कविता स्कूल के पाठ्यक्रम में नहीं थी.“जब एस. सत्यमूर्ति स्कूल में आए, तो उन्होंने भी मुझे भरतियार की लिखी एक किताब दी. यह उनका कविता संग्रह तेसिया गीतम था.” सत्यमूर्ति एक स्वतंत्रता सेनानी, राजनीतिज्ञ और कला संरक्षक थे. भारती, रूस में 1917 में हुई अक्टूबर क्रांति का समर्थन करने वाले शुरुआती लोगों में से एक थे. उन्होंने इसकी प्रशंसा में एक गीत भी लिखा था.भारती के प्रति नल्लकन्नु के प्यार और आठ दशकों तक कृषि व मज़दूर वर्गों के लिए किए संघर्षों के ज़रिए, नल्लकन्नु को समझना आसान मालूम पड़ता है.नहीं तो, 'कॉमरेड आरएनके' की कहानी को बयान कर पाना सच में मुश्किल है. मैं अब तक जितने भी लोगों से मिला हूं, उनमें से वह सबसे सबसे ज़्यादा शर्मीले हैं. वह जितनी आसानी से ऐतिहासिक घटनाओं, आंदोलनों और संघर्षों के बारे में हमें बताते हैं उतनी ही शालीनता से ख़ुद को इन सबका श्रेय देने से इंकार कर देते हैं. हालांकि, उनमें से कुछ घटनाओं और आंदोलनों में उन्होंने महत्वपूर्ण व केंद्रीय भूमिका निभाई थी. लेकिन वह कभी भी इन सब चीज़ों के बारे में बात करते हुए ख़ुद को केंद्र में नहीं रखते.जी. रामकृष्णन कहते हैं, “कॉमरेड आरएनके हमारे राज्य में किसान आंदोलन के संस्थापक नेताओं में से एक थे.” 'जीआर', सीपीआई (एम) की राज्य कार्यकारिणी के सदस्य हैं. इस 97 वर्षीय सीपीआई नेता की भूमिका और समाज में उनका योगदान सराहनीय है. युवावस्था से अभी तक, “दशकों से उन्होंने श्रीनिवास राव के साथ मिलकर पूरे राज्य में किसान सभाएं स्थापित की हैं. ये सभाएं आज भी वामपंथ की मज़बूती की बुनियाद बनी हुई हैं. और पूरे तमिलनाडु में इन्हें स्थापित करने के लिए नल्लकन्नु ने कड़ी मेहनत की और पूरे तमिलनाडु में तमाम अभियान तथा आंदोलन किए.”नल्लकन्नु ने बहुत मेहनत से किसानों के संघर्ष को उपनिवेश-विरोधी आंदोलन के साथ जोड़ा. इसके आलावा, उन्होंने इन आंदोलनों को उस समय तमिलनाडु की सबसे महत्वपूर्ण लड़ाइयों में से एक, सामंतवाद-विरोधी लड़ाइयों के साथ जोड़ दिया. साल 1947 के बाद भी सामंतवाद की समस्या बनी रही. वह तब भी उसके ख़िलाफ़ लड़ रहे थे, और आज भी लड़ रहे हैं. और हर तरह की आज़ादी के लिए प्रयासरत हैं. सिर्फ़ ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता हासिल करना उनका लक्ष्य नहीं था.

“हम रात में उनसे लड़ते, उन पर पत्थर फेंकते. यही हमारे हथियार थे और इसी से उन्हें खदेड़ते. कभी-कभी तो जमकर मारपीट भी हो जाती थी. 1940 के दशक में हुए विरोध प्रदर्शनों के दौरान, तो ऐसा कई बार हुआ. हम उस वक़्त भी युवावस्था में थे, लेकिन हम उनसे लड़े. हमने दिन-रात अपने हथियारों के साथ उनसे लड़ाइयां लड़ी!”किससे लड़े? और उन्हें कहां से भगाया?इस सवाल के जवाब में उन्होंने कहा, “मेरे शहर के पास उप्पलम [नमक के खेत] से. नमक के सभी खेत अंग्रेज़ों के क़ब्ज़े में थे. वहां के मज़दूरों की स्थिति दयनीय थी, बिल्कुल मिल मज़दूरों की तरह ही, जहां दशकों पहले संघर्ष शुरू हो चुका था. विरोध प्रदर्शन होते रहते थे और उन्हें जनता की काफ़ी सहानुभूति और समर्थन प्राप्त था.“लेकिन इन सबके बीच, पुलिस ने नमक के खेतों के मालिकों की दलाली की. एक बार झड़प के दौरान एक सब-इंस्पेक्टर की मौत हो गई. यहां तक​​कि लोगों ने वहां के थाने पर हमला भी कर दिया था. इसके बाद, गश्ती पुलिस टुकड़ी का गठन किया गया. वे दिन में नमक के खेत की ओर जाते और रात में हमारे गांवों के आसपास डेरा डाल लेते. और ऐसे में हमारी उनसे भिड़ंत हो जाती.” ये विरोध प्रदर्शन और झड़पें कुछेक साल या इससे ज़्यादा समय तक चलती रहीं. 'लेकिन, 1942 के आसपास और भारत छोड़ो आंदोलन की शुरुआत होते ही उनमें तेज़ी आ गई.'

किशोर उम्र में नल्लकन्नु का इन आंदोलनों में भाग लेना उनके पिता रामासामी तेवर को पसंद नहीं था. तेवर के पास 4-5 एकड़ ज़मीन थी और उनके छह बच्चे थे. युवा आरएनके को घर पर अक्सर सज़ा मिलती थी. और कभी-कभी उनके पिता उनकी स्कूल की फ़ीस देने से भी मना कर देते थे.“लोग उनसे कहते—’तेरा बेटा पढ़ता नहीं है? वह हमेशा बाहर रहता है और शोर मचाता है. ऐसा लगता है कि वह तुम्हारे हाथ से निकल गया है और कांग्रेस में शामिल हो गया है’.” हर महीने की 14 से 24 तारीख़ के बीच 'स्कूल' में फ़ीस भरी जाती थी. “अगर मैं उनसे फ़ीस मांगता, तो वह मुझ पर चिल्लाते और कहते: ‘तुम अपनी पढ़ाई छोड़ दो और खेत पर अपने चाचा लोगों की मदद करो’.”“जैसे-जैसे फ़ीस भरने का वक़्त नज़दीक आता, मेरे पिता के कोई न कोई क़रीबी उन्हें मना लेते और उन्हें आश्वासन देते कि अब मैं सुधर जाऊंगा और पहले जैसा काम नहीं करूंगा. तब कहीं जाकर वह मेरी फ़ीस भरते.”हालांकि, “उन्होंने जितना ज़्यादा मेरी जीवन शैली और मेरे तरीक़ों का विरोध किया, उनके साथ मेरा मतभेद उतना ज़्यादा गहराता गया. मैंने मदुरई के द हिंदू कॉलेज से तमिल में इंटरमीडिएट तक की पढ़ाई की. यह कॉलेज ठीक तिरुनेलवेली जंक्शन के पास स्थित था, लेकिन इसे हिंदू कॉलेज कहा जाता था. मैंने वहां सिर्फ़ दो साल तक पढ़ाई की. इसके बाद मैंने पढ़ाई छोड़ दी.”क्योंकि वह सारा समय विरोध प्रदर्शनों में बिताने लगे थे. वैसे तो वह इसका श्रेय नहीं लेना चाहते हैं, लेकिन यह कहना ग़लत नहीं होगा कि उन्होंने ऐसे विरोध प्रदर्शनों की अगुआई करनी शुरू कर दी थी. आरएनके तेज़ी से एक युवा नेता के रूप में उभर रहे थे. लेकिन उन्होंने ख़ुद के लिए कभी भी किसी ऊंचे पद की मांग नहीं की और जहां तक हो सका इससे बचते रहे.

वह जिन घटनाओं और आंदोलनों में शामिल थे उन सभी पर कालक्रम के हिसाब से नज़र डालना मुश्किल है. और इसका बड़ा कारण यह है कि उन्होंने इतने मोर्चों और अलग-अलग आंदोलनों में हिस्सा लिया जिनकी संख्या बहुत ज़्यादा है.वह स्वतंत्रता संग्राम के दौर के सबसे महत्वपूर्ण पलों के बारे में ख़ुद बताते हैं: &nbsp;“भारत छोड़ो आंदोलन की लड़ाई.” उस समय वह 17 वर्ष के भी नहीं थे, लेकिन विरोध प्रदर्शनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे. क़रीब 12 से 15 वर्ष की उम्र के बीच का समय उनके लिए कांग्रेसी से कम्युनिस्ट बनने का समय था.आपने किस प्रकार की प्रतिरोध सभाओं को आयोजित करने में मदद की या उनका हिस्सा बने?शुरुआत में, “हमारे पास टिन से बने भोंपू थे. हम किसी गांव या क़स्बे में कहीं भी मेज और कुर्सी लगा देते और गाना शुरू कर देते. मेज का इस्तेमाल हम स्पीकर को खड़ा करने और लोगों को संबोधित करने के लिए करते थे. और मैं बता दूं, लोगों की भीड़ ज़रूर इकट्ठा होती थी.” एक बार फिर, नल्लकन्नु ने लोगों को संगठित करने में ख़ुद की अहम भूमिका के बारे में ज़्यादा नहीं बताया. हालांकि, उनके जैसे पैदल सैनिकों की वजह से ही यह संभव हो पाता था.“लोगों के जमा होने के बाद, जीवनंदम जैसे वक्ता उन मेजों पर खड़े होकर लोगों की भीड़ को संबोधित करते थे. और इसके लिए उन्हें माइक की ज़रूरत नहीं पड़ती थी.”“समय के साथ, हमें अच्छे माइक और लाउडस्पीकर मिलने लगे. उन सब में हमारा एक पसंदीदा माइक था, जिसे लोग ‘शिकागो माइक’ या ‘शिकागो रेडियो सिस्टम’ कहते थे. हां, लेकिन हम अक्सर उसका ख़र्च वहन नहीं कर पाते थे.”

जब अंग्रेज़ आंदोलन को दबाने के लिए कड़ी कार्रवाई करते थे, तो उस समय लोगों से संवाद कैसे किया?“ऐसी स्थिति कई बार बनी, जैसे रॉयल इंडियन नेवी [आरआईएन] विद्रोह [1946] के बाद. कम्युनिस्टों पर पूरी तरह से नकेल कस दी गई थी. लेकिन पहले भी छापेमारी होती रही थी. कभी-कभी तो अंग्रेज़ गांवों में पार्टी के हर कार्यालय की भी तलाशी लेते थे. आज़ादी के बाद भी ऐसा हुआ, जब पार्टी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था. हम पत्रिकाएं और अख़बार निकाला करते थे. मसलन, जनशक्ति. लेकिन हमारे पास अपनी बात एक-दूसरे तक पहुंचाने के कई अन्य तरीक़े भी थे. और उनमें से कुछ तो सदियों पुराने थे.'“कट्टबोम्मन [अट्ठारहवीं शताब्दी के महान ब्रिटिश विरोधी सेनानी] के समय से ही लोग घर के प्रवेश द्वार पर नीम की टहनियां लगाते थे. यह एक संकेत था कि कोई चेचक अथवा अन्य बीमारी से पीड़ित है. साथ ही, यह गुप्त संकेत के लिए भी इस्तेमाल होता था कि वहां कोई बैठक चल रही है.“अगर घर के अंदर किसी बच्चे के रोने की आवाज़ आती, तो इसका मतलब होता था कि बैठक अभी भी चल रही है. अगर घर के प्रवेश द्वार पर गीला गोबर पड़ा हो, तो उसका भी यही मतलब होता था कि बैठक अभी चल रही है. अगर गोबर सूखा हो, तो उसका मतलब था कि आसपास ख़तरा है और यहां से दूर भाग जाओ. या फिर बैठक अब ख़त्म हो गई है.”आरएनके के लिए, स्वतंत्रता संग्राम के दौरान सबसे बड़ा प्रेरणास्रोत क्या था?'कम्युनिस्ट पार्टी प्रेरणा का सबसे बड़ा स्रोत थी.'

'जब मुझे गिरफ़्तार किया गया, तो मैंने अपनी मूंछे क्यों मुंड़वा ली?’ आरएनके हंसते हैं. मैंने कभी ऐसा नहीं किया. और न ही कभी मैंने चेहरा छुपाने के लिए उगाया ही. अगर इससे चेहरा छुपाना होता, तो मैं उगाता ही क्यों?'पुलिस ने इसे सिगरेट से जला दिया था. मद्रास के एक इंस्पेक्टर कृष्णमूर्ति ने मुझे यातनाएं देने के क्रम में जलाया था. रात के 2 बजे उसने मेरे हाथ बांधे और फिर अगली सुबह 10 बजे खोला. फिर उसने मुझे डंडे से बहुत पीटा.'एक बार फिर, दूसरे स्वतंत्रता सेनानियों की तरह, उन्होंने इस घटना को बिना किसी निजी द्वेष के याद किया. उस इंस्पेक्टर के प्रति उनके मन में कोई खटास नहीं था. आरएनके ने उस दिन का बदला लेने के लिए कभी इंसपेक्टर की तलाश नहीं की. उनके मन में ऐसा करने का कभी ख़याल तक नहीं आया.वह याद करते हुए कहते हैं, 'असल में यह घटना भारत को आज़ादी मिलने के बाद, 1948 में घटी थी. मद्रास सहित कई प्रांतों में हमारी पार्टी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और 1951 तक ऐसा ही चलता रहा.'

'लेकिन आपको यह समझना होगा कि सामंतवाद-विरोधी लड़ाइयां थीं, जो ख़त्म नहीं हुई थीं. उनकी क़ीमत हमें चुकानी पड़ी. ये 1947 से बहुत पहले शुरू हो गई थीं और आज़ादी के बाद भी जारी रहीं.'स्वतंत्रता आंदोलन, सामाजिक सुधार, सामंतवाद-विरोधी आंदोलन—हमने इन सभी मुद्दों को मिला दिया था. इस तरह हमने अपना आंदोलन चलाया.'हमने बेहतर और समान वेतन के लिए भी संघर्ष किया. हमने छुआछूत को ख़त्म करने के लिए लड़ाई लड़ी. हमने मंदिर में प्रवेश को लेकर होने वाले आंदोलनों में गहरी भूमिका निभाई.ज़मींदारी प्रथा को ख़त्म करने का अभियान तमिलनाडु का एक प्रमुख आंदोलन था. राज्य में कई महत्वपूर्ण ज़मींदारियां थीं. हमने मिरासदारी [दादा-परदादाओं से वसीयत में मिली ज़मीन] और ईनामदारी [शासक द्वारा व्यक्तियों या संस्थानों को मुफ़्त में दी गई ज़मीन] प्रणालियों के ख़िलाफ़ लड़ाई लड़ी. कम्युनिस्ट ही इन संघर्षों में सबसे आगे थे. हमारे सामने बड़े-बड़े ज़मींदार थे और उनके साथ उनके हथियारबंद गुंडे और ठग थे.'पुन्नियूर सांबशिव अय्यर, नेडुमनम सामियप्पा मुतलियार, पूंडि वांडियार जैसे ज़मींदार थे, जिनके पास हज़ारों एकड़ उपजाऊ ज़मीन थी.'हम इतिहास की एक मज़ेदार कक्षा में बैठे हैं. और एक ऐसे शख़्स से बात कर रहे हैं जिसने उस इतिहास को बनाने में भूमिका अदा की थी.

'साथ ही, समाज में ब्रह्मतेयम और देवतानम की सदियों पुरानी प्रथाएं भी चल रही थीं.''ब्रह्मतेयम के तहत, शासकों द्वारा ब्राह्मणों को मुफ़्त में ज़मीन दी गई थी. उन्होंने शासन किया और भूमि से लाभान्वित हुए. वे ख़ुद खेती नहीं करते, लेकिन मुनाफ़ा उन्हें ही मिलता था. देवतानम प्रथा में, मंदिरों को उपहार के रूप में ज़मीन दी जाती थी. कभी-कभी मंदिरों को पूरा का पूरा गांव उपहार में दे दिया जाता था. छोटे किराएदार और मज़दूर उनकी दया पर जीते थे. जो कोई भी उनके ख़िलाफ़ खड़ा होता था उन्हें बेदख़ल कर दिया जाता था.'जान लीजिए, इन संस्थानों [मठ या मॉनेस्ट्री] के पास छह लाख एकड़ ज़मीन हुआ करती थी. शायद अभी भी है. लेकिन लोगों के निडर संघर्षों ने उनकी शक्ति को बहुत हद तक सीमित कर दिया है.“तमिलनाडु ज़मींदारी उन्मूलन अधिनियम 1948 में लागू हुआ. लेकिन ज़मींदार और बड़े भूस्वामियों को मुआवजा दिया गया. उन लोगों को कुछ नहीं मिला जिन्होंने उनकी ज़मीन पर काम किया था. केवल संपन्न किसानों को ही मुआवजा मिला. खेतों में काम करने वाले ग़रीबों के हाथ कुछ नहीं आया. साल 1947-49 के बीच, इन मंदिरों को उपहार में मिली ज़मीनों से, बड़ी संख्या में लोगों को बेदख़ल कर दिया गया. और इसके ख़िलाफ़ हमने भारी विरोध प्रदर्शन किया, जिसका नारा था: 'किसान के पास ज़मीन होगी, तभी घर में ख़ुशहाली होगी.”"ये हमारी लड़ाइयां थीं. साल 1948 से 1960 तक अपने हक़ के लिए लड़ाइयां चलती रहीं. सी. राजगोपालाचारी [राजाजी] ने मुख्यमंत्री के रूप में ज़मींदारों और मठों का साथ दिया. हमने कहा 'ज़मीन उसे जोतने वाले' को मिले. राजाजी ने कहा कि ज़मीन उनकी है जिनके पास काग़ज़ हैं. लेकिन हमने अपने संघर्षों से इन मंदिरों और मठों के पर कतर डाले. हमने उनके फ़सल काटने के नियमों और क़ायदों का उल्लंघन किया. हमने उनका ग़ुलाम बनने से इंकार कर दिया.“और हां, इन सारी लड़ाइयों को सामाजिक लड़ाइयों से अलग नहीं देखा जा सकता था.“एक रात एक मंदिर में मैंने विरोध प्रदर्शन देखा. मंदिरों में रथ उत्सव होते थे. और ये किसान ही थे जो रस्सियों के सहारे रथों को आगे खींचते थे. हमने कहा कि अगर मंदिर में आने का अधिकार नहीं मिला, तो वे कहीं भी रथ खींचने नहीं आएंगे. साथ ही, हमने बुआई के लिए कुछ अनाज वापस लेने का अपना अधिकार भी मांगा.”

अब वह अपने क़िस्सों में स्वतंत्रता से पहले और बाद के समय में आवाजाही करने लगे हैं. एक तरफ़ यह भ्रमित कर सकता है. दूसरी तरफ़, उस दौर की जटिलता भी सामने आती है. जैसे कि बहुत सी चीज़ों से आज़ादी की दरकार थी. जैसे कि इनमें से कुछ आंदोलनों की शुरुआत कब हुई कोई नहीं जानता, और इनका अंत कब होगा यह भी पता नहीं. और आरएनके जैसे सेनानी सभी मोर्चों पर अज़ादी की तलाश में लड़ते रहे.“उन दशकों में हम श्रमिकों की पिटाई और यातना के ख़िलाफ़ भी लड़ते रहे.“साल 1943 में भी दलित श्रमिकों को कोड़े मारे जा रहे थे. और फिर घावों पर पानी में घोला हुआ गोबर छिड़क देते थे. उन्हें सुबह मुर्गे की बांग के साथ उठकर 4 या 5 बजे काम पर जाना पड़ता था. उन्हें मवेशियों को नहलाने, गोबर जमा करने और फिर खेतों में पानी देने के लिए मिरासदारों की ज़मीन पर जाना पड़ता था. उस समय तंजवुर ज़िले में स्थित तिरुतुरईपूंडी के पास एक गांव में हमने उनके लिए विरोध प्रदर्शन किया.“श्रीनिवास राव की अध्यक्षता में किसान सभा ने विशाल विरोध प्रदर्शन आयोजित किया था. भाव कुछ ऐसा था कि 'यदि वे आपको लाल झंडा उठाने पर मारते हैं, तो आप उन पर पलटवार करो.' अंत में तिरुतुरईपूंडी के मिरासदारों और मुदलियारों ने समझौते पर हस्ताक्षर किए कि अब कोड़े मारने, घाव पर गोबर के पानी का इस्तेमाल और अन्य किसी तरह की बर्बर यातनाएं बंद कर देंगे.”आरएनके ने 1940 से लेकर 1960 के दशक तक और उसके बाद भी इन महान आंदोलनों में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. उन्होंने तमिलनाडु में अखिल भारतीय किसान सभा (एआईकेएस) के प्रमुख के रूप में श्रीनिवास राव का स्थान लिया. साल 1947 के बाद के दशकों में, यह पैदल सैनिक किसानों-मज़दूरों के आंदोलन के एक मज़बूत सेनापति के रूप में उभर कर सामने आया.

दोनों काफ़ी उत्साहित और भावुक हो गए हैं. हम एक साक्षात्कार के लिए, माकपा नेता और स्वतंत्रता सेनानी एन. शंकरैया के घर पर मौजूद हैं. यानी हम एन. शंकरैया और नल्लकन्नु दोनों से एक साथ बात कर रहे हैं. आठ दशकों से संघर्षों के साथी रहे दोनों कॉमरेड एक-दूसरे का जिस तरह अभिवादन करते हैं उससे कमरे में मौजूद बाक़ी लोग भी भावुक हो उठे.

हमने उनसे पूछा कि 60 साल पहले जब भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी दो भागों में विभाजित हो गई, तो वे दोनों अपने अलग-अलग रास्तों पर चल पड़े. क्या उनके मन में एक-दूसरे के प्रति कोई कड़वाहट या कोई उदासी नहीं पैदा हुई? आख़िर यह विभाजन किसी सुखद मोड़ पर हुआ नहीं था.नल्लकन्नु कहते हैं, “लेकिन हमने उसके बाद भी कई मुद्दों और आंदोलनों में साथ मिलकर काम किया. पहले की तरह ही. एक-दूसरे के प्रति हमारा व्यवहार नहीं बदला.”शंकरैया कहते हैं, “अब भी जब हम मिलते हैं, तो हम एक पार्टी ही होते हैं.” &nbsp; &nbsp;हमने उनसे पूछा कि वर्तमान समय में देश में बढ़ रही सांप्रदायिक हिंसा और घृणा के बारे में उनके क्या विचार हैं? क्या उन्हें देश के अस्तित्व पर ख़तरा मंडराता नज़र आता है? आख़िर बात उस देश की है जिसे स्वतंत्रता दिलाने में उन्होंने बराबर की भागीदारी की है.नल्लकन्नु कहते हैं, “स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भी ऐसा समय आया था, जब चीज़ें धुंधली नज़र आ रही थीं. हमसे कहा गया था कि आप जीत नहीं सकते. आप दुनिया के सबसे बड़े साम्राज्य के ख़िलाफ़ लड़ रहे हैं. हममें से कुछ के परिवारों को हमें संघर्ष से दूर रखने की चेतावनी दी गई थी. लेकिन हमने उन चेतावनियों और धमकियों से पार पा लिया. और बस लड़ते रहे. इसलिए हम आज़ाद हैं.”दोनों का कहना है कि पूरे देश में व्यापक एकता बनाने की ज़रूरत है. ताकि अतीत की तरह एक-दूसरे का हाथ थाम सकें और दूसरों से सीखें. आरएनके कहते हैं, “जहां तक मुझे याद, ईएमएस [नंबूदिरीपाद] के कमरे में भी गांधी की तस्वीर लगी होती थी.”देश की वर्तमान स्थिति के बारे में जानते हुए भी वे दोनों इतने शांत और उम्मीद से लबरेज़ कैसे हैं, जबकि हम जैसे लाखों-करोड़ों लोग उससे डरे हुए हैं? नल्लकन्नु कंधे उचकाते हुए कहते हैं: “हमने इससे भी बुरा वक़्त देखा है.”पुनश्च:साल 2022 में स्वतंत्रता दिवस के मौक़े पर – जिस समय तक ‘द लास्ट हीरोज़: फ़ुट सोल्जर्स ऑफ़ इंडियन फ़्रीडम’ प्रेस में छपने जा चुकी थी – तमिलनाडु सरकार ने आरएनके को तगईसल तमिलर पुरस्कार से सम्मानित किया. यह राज्य का सर्वोच्च सम्मान है, जिसकी शुरुआत साल 2021 में की गई. यह पुरस्कार उन विशिष्ट व्यक्तित्वों को दिया जाता है जिन्होंने तमिलनाडु और तमिल लोगों के कल्याण के लिए महान योगदान दिया है. मुख्यमंत्री एम.के. स्टालिन ने फोर्ट सेंट जॉर्ज की प्राचीर पर आरएनके को इस पुरस्कार और इसके साथ मिलने वाले 10 लाख रुपए से नवाज़ा था.अनुवाद: देवेश

शोषितों की आज़ादी के लिए नल्लकन्नु का संघर्ष

മറക്കപ്പെട്ടുപോയ പല സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്കുംവേണ്ടിയുള്ള ആർ. നല്ലകണ്ണിന്റെ പോരാട്ടം

भुलाइल बिसराइल आजादी खातिर नल्लाकन्नु के लड़ाई

R. Nallakannu’s fight for many forgotten freedoms

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“मैं लगभग 450 चिड़ियों की आवाज़ें पहचानता हूं.”मीका राई के पास यह अद्भुत हुनर है. जंगलों में दुर्लभ पक्षियों और जानवरों की तस्वीर खींचने के लिए, किसी भी फ़ोटोग्राफ़र को उनके इंतज़ार में कैमरे के साथ काफ़ी भटकना पड़ता है, और ऐसे में आवाज़ों की पहचान कर पाने का हुनर बहुत काम आता है.पिछले कुछ सालों में मीका ने पंख वाले जीवों से लेकर रोमदार स्तनपायियों तक, कोई 300 विभिन्न प्रजातियों की हैरतअंगेज़ तस्वीरें खींची हैं. उनकी सबसे मुश्किल शूट की गईं तस्वीरों में से एक उन्हें आज भी याद है. वह तस्वीर एक चिड़िया की थी – ब्लिथ्स ट्रेगोपैन (ट्रेगोपैन ब्लिथी), जो एक दुर्लभ पक्षी है और कभी-कभार ही दिखाई देता है.यह अक्टूबर 2020 की बात है, जब मीका ने एक सिग्मा 150एमएम-600एमएम टेलीफ़ोटो ज़ूम लेंस लिया था. यह शक्तिशाली लेंस उन्होंने ख़ास तौर पर ट्रेगोपैन की तस्वीरें लेने के इरादे से ख़रीदा था. उन्होंने इस चिड़िया की आवाज़ सुन ली थी और उसकी तलाश में निकल पड़े थे. “काफ़ी दिन से आवाज़ तो सुनाई दे रहा था.” लेकिन, महीनों तक वह एक भी तस्वीर लेने में कामयाब नहीं हो पाए.मई 2021 में मीका ने अरुणाचल प्रदेश के ईगलनेस्ट वाइल्डलाइफ सेंचुरी में एक बार फिर से ब्लिथ्स की आवाज़ का पीछा किया और आख़िरकार नज़रों से सामान्यतः ओझल रहने वाला यह पक्षी उनको दिख गया. वह भी सिग्मा 150एमएम-600एमएम टेलीफ़ोटो ज़ूम लेंस से लैस अपने डी7200 निकॉन के साथ मानो ताक में ही थे. लेकिन उनकी घबराहट उनपर भारी पड़ गई. “मैंने जो तस्वीर ली वह थोड़ी धुंधली आ गई,” वह याद करते हुए कहते हैं.दो साल बाद वेस्ट कमेंग में बोम्पू कैंप के पास चमकीले गेरुआ रंग और पीठ पर सफ़ेद छोटी बिंदियों वाला यह दुर्लभ पक्षी दोबारा दिखा. वह पत्तों की ओट में था, लेकिन इस बार मीका नहीं चूके. उन्होंने उसी समय धड़ाधड़ 30-40 तस्वीरें ले लीं, जिनमें 1-2 काम की निकल आईं. ये तस्वीरें सबसे पहले पारी में प्रकाशित हुईं: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/hi/articles/arunachals-birds-canary-in-the-coalmine-hi/">आने वाले संकट की आहट सुनते अरुणाचल के पक्षी .</a>

मीका स्थानीय लोगों की टीम का एक हिस्सा हैं, जो अरुणाचल प्रदेश के वेस्ट कमेंग ज़िले के पूर्वी हिमालय पर्वतों में पक्षियों पर जलवायु परिवर्तन के प्रभावों का अध्ययन करने के उद्देश्य से भारतीय विज्ञान संस्थान (आईआईएससी), बेंगलुरु से आए वैज्ञानिकों की सहायता करती है.“मीका जैसे लोग ईगलनेस्ट में हमारे द्वारा किए जा रहे कामों के लिए बेहद ज़रूरी हैं, वर्ना फ़ील्ड में काम करना और इस तरह के ज़रूरी आंकड़ों को इकठ्ठा करना असंभव था,” पक्षी वैज्ञानिक डॉ. उमेश श्रीनिवासन कहते हैं.पक्षियों से मीका का लगाव विज्ञान से परे है. वह ब्लेसिंग बर्ड के बारे में एक नेपाली कहानी को फिर से सुनाते हैं. “अपनी सौतेली मां की क्रूरता से परेशान एक आदमी किसी जंगल में जंगली केलों के बीच शरण और सहारा पाता है और एक दिन एक चिड़िया के रूप में रूपांतरित हो जाता है. नेपाली जनश्रुतियों में यह चमकीला और सुंदर निशाचर जीव मनुष्य और प्रकृति के बीच स्थायी और रहस्यमयी बंधन का प्रतीक है.” मीका कहते हैं कि कोई और नहीं, बल्कि माउंटेन स्कॉप्स उल्लू है, जिसे बहुत से लोग ब्लेसिंग बर्ड का ही अवतार मानते हैं. इस कहानी का रहस्यमय सार इसकी दुर्लभता से जुड़ता है.जंगल में पक्षियों का पीछा करने के दौरान मीका और उनके साथियों की क़रीबी मुठभेड़ कई बार चौपाये पशुओं, ख़ासकर दुनिया के सबसे विशाल, लंबे और भारी-भरकम गोजातीय पशु जंगली गौर (बोस गौरस), जिसे इंडियन बाइसन भी कहते हैं, से भी हुई.मीका और उनके दो साथी रात की बरसात के बाद रास्ते से मलबे की सफ़ाई करने आए थे. तीनों की नज़र सिर्फ़ 20 मीटर दूर खड़े एक विशालकाय जंगली भैंसे पर पड़ी. “मैं उसे भगाने के लिए चिल्लाया, लेकिन मिथुन [गौर] हमारी तरफ़ पूरी तेज़ी से दौड़ा!” उस घटना को याद करते हुए मीका हंसने लगते हैं. गौर को अपने पीछे दौड़ते देख उनके एक दोस्त किसी तरह एक पेड़ पर चढ़ गए थे, जबकि अपने दूसरे दोस्त के साथ मीका किसी तरह जान बचा कर भागने में कामयाब रहे.वह बताते कि ईगलनेस्ट के जंगलों में उनका पसंदीदा जानवर मध्यम-आकार वाली जंगली बिल्ली है, जिसे एशियन गोल्डन कैट (कैटोप्यूमा टेमिनकी) कहते हैं. यह ईगलनेस्ट के जंगलों में पाई जाती है. उन्होंने इस बिल्ली को बोम्पू कैंप लौटने के रास्ते में गोधूली के समय देखा था. “मेरे पास मेरा कैमरा [निकोन डी7200] था और मैंने तुरंत उसकी फ़ोटो ले ली,” वह चहकते हुए बताते हैं. “लेकिन उसके बाद मैंने उसे दोबारा नहीं देखा.”

*****मीका का जन्म वेस्ट कमेंग के दिरांग में हुआ था, जहां से वह अपने परिवार के साथ उसी ज़िले के रामलिंगम गांव में आ गए. “सब मुझे मीका राई के नाम से बुलाते हैं. इंस्टाग्राम और फेसबुक पर मेरा नाम मीका राई है, लेकिन दस्तावेज़ों में यह ‘शम्बू राई’ है,” 29 साल के मीका बताते हैं. उन्होंने पांचवीं कक्षा के बाद स्कूल छोड़ दिया, क्योंकि “पैसों की तंगी थी और मेरे छोटे भाई-बहनों को भी पढ़ाई करनी थी.”उनके अगले कुछ साल सिर्फ़ पेट भरने के लिए कड़ी मेहनत करते हुए गुज़रे. इस दौरान उन्होंने दिरांग में सड़क बनाने के काम में मज़दूरी की, और ईगलनेस्ट वाइल्डलाइफ सेंचुरी के बोम्पू कैंप के अलावा सिंगचुंग बुगुन विलेज कम्युनिटी रिज़र्व (एसबीवीसीआर) के लामा कैंप में बतौर किचन स्टाफ़ काम किया.अपने कैशौर्य के बीच में मीका हमेशा के लिए रामलिंगम लौट आए. “मैं अपने मां-बाप के साथ घर में रहता था, खेती के कामों में उनका हाथ बंटाता था.” उनका परिवार नेपाली मूल का है और उनके पास बुगुन समुदाय से पट्टे पर ली गई 4-5 बीघा कृषियोग्य ज़मीन है, जिसपर वे पत्तागोभी और आलू पैदा करते हैं और पैदावार को असम के तेज़पुर में बेचा जाता है, जो सड़क मार्ग से चार घंटे की दूरी पर स्थित है.जब पक्षी-वैज्ञानिक और भारतीय विज्ञान संस्थान, बेंगलुरु के सेंटर फ़ॉर इकोलॉजिकल साइंस में पर्यावरण विज्ञान के प्रोफ़ेसर डॉ. उमेश श्रीनिवासन पक्षियों पर जलवायु-परिवर्तन के प्रभावों का अध्ययन करने के लिए रामलिंगम आए, तो उन्होंने आसपास के 2-3 युवा लड़कों से फ़ील्ड स्टाफ़ के रूप में काम करने के लिए पूछा. मीका ने मौक़े को फ़ौरन लपक लिया, क्योंकि इससे उनके लिए स्थायी आमदनी का रास्ता खुल रहा था. जनवरी 2011 में 16 साल के मीका ने श्रीनिवासन की टीम में बतौर फ़ील्ड स्टाफ़ काम करना शुरू कर दिया.

इस बात को स्वीकार करने में मीका को कोई संकोच नहीं होता है कि उनकी असली पढ़ाई-लिखाई अरुणाचल प्रदेश के जंगलों में हुई थी. “मैं वेस्ट कमेंग ज़िले के इलाक़े में पाए जाने वाले पक्षियों की आवाज़ को बहुत आसानी से पहचान लेता हूं,” वह कहते हैं. उनका पसंदीदा पक्षी सिक्किम का वेज-बिल्ड बैबलर है. यह दिखने में इतना सुंदर भले न हो, लेकिन मुझे उसका स्टाइल बहुत अच्छी लगता है. यह बहुत दुर्लभ चिड़िया है और यहां अरुणाचल प्रदेश, सुदूर पूर्वी नेपाल, सिक्किम और पूर्वी भूटान के बहुत कम जगहों में देखी जाती है.“हाल ही में मैंने सफ़ेद पूंछ वाली शामा [कॉप्सीकस मालाबरिकस ] को कोई 2,000 मीटर की उंचाई पर शूट किया था. यह एक विचित्र बात थी, क्योंकि यह पक्षी अधिकतम 900 मीटर या उससे भी कम उंचाई पर पाया जाता है. लेकिन तापमान बढ़ने के कारण यह अपना इलाक़ा बदल रहा है,” मीका बताते हैं.वैज्ञानिक श्रीनिवासन कहते हैं, “पूर्वी हिमालय पृथ्वी का दूसरा सबसे अधिक जैव विविधता वाला क्षेत्र है, और यहां मिलने वाले बहुत सारे जीव-जंतु तापमान के मामले में अत्यधिक संवेदनशील हैं. इसलिए यहां होने वाले जलवायु परिवर्तन में धरती की प्रजातियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से को प्रभावित करने की क्षमता है.” वह कहते हैं कि उनके अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि यहां ख़ास ऊंचाइयों पर रहने वाले स्थानीय पक्षी अब धीरे-धीरे अधिक ऊंची जगहों पर स्थानांतरित हो रहे हैं. पढ़ें: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/hi/articles/arunachals-birds-canary-in-the-coalmine-hi/">आने वाले संकट की आहट सुनते अरुणाचल के पक्षी </a>.जलवायु परिवर्तन में रुचि रखने वाली फ़ोटोग्राफ़र के रूप में, मैं मीका के फ़ोन की तस्वीरों को मुग्ध भाव से देखती हूं. ये तस्वीरें उनकी कई सालों की मेहनत का हासिल हैं. वह इन्हें ऐसे दिखा रहे हैं, गोया इन्हें शूट करना उनके लिए बहुत आसान रहा होगा, लेकिन यहां मेरा अपना तजुर्बा यह बताता है कि कड़ी मेहनत, समर्पण और असीम धैर्य की बदौलत ही उन्हें ये तस्वीरें मिली हैं.

ईगलनेस्ट में टीम का शिविर बोम्पू कैंप में लगाया हुआ है. दुनिया भर के पक्षी प्रेमियों के लिए यह एक पसंदीदा स्थल है. यह एक अस्थायी ठिकाना है, जिसे टूटे हुए कंक्रीट के ढांचे में लकड़ी के जाल और तिरपाल को लपेट कर बनाया गया है. रिसर्च टीम में वैज्ञानिकों के अलावा वेस्ट कमेंग ज़िले के एक इन्टर्न और फ़ील्ड स्टाफ़ शामिल हैं. मीका इस समूह का एक अभिन्न हिस्सा हैं, जिसकी अगुआई डॉ. उमेश श्रीनिवासन कर रहे हैं.मैं और मीका रिसर्च कैंप के बाहर खड़े हैं और हवा हमें थपकियां दे रही है. बादलों की मोटी सी परत के नीचे से आसपास के पहाड़ों की चोटियां झांक रही हैं. मैं बदलते मौसम के बारे में उनके अनुभवों को उन्हीं की ज़ुबानी सुनने के लिए उत्सुक हूं.“कम उंचाई पर अगर बहुत गर्मी पड़ रही हो, तो पहाड़ों का तापमान बहुत तेज़ी से बढ़ता है. यहां भी पहाड़ों का तापमान बहुत तेज़ी से बढ़ गया है. हम यह भी जानते हैं कि जलवायु के परिवर्तन के कारण ऊपरी इलाक़ों में मानसून में उतार-चढ़ाव देखने को मिलता है,” वह कहते हैं. “पहले लोग मौसम का पैटर्न समझते थे. बड़ी उम्र के लोग फ़रवरी को एक ठंडा और बदली से घिरा महीना मानते थे.” अब फ़रवरी में असमय बरसात के कारण किसानों और फ़सलों के लिए बड़ी समस्याएं पैदा होने लगी हैं.चिड़ियों की चहचहाट से गूंजते, और भिदुर वृक्ष, चिनार और बलूत के ऊंचे पेड़ों से आच्छादित &nbsp;ईगलनेस्ट सेंचुरी के घने-हरे जंगलों में जलवायु परिवर्तन के कारण होने वाले गंभीर परिणामों के बारे में सोच पाना भी कठिन है. भारत के पूर्वी भाग में सूर्योदय पहले ही हो जाता है और स्टाफ़ सुबह 3:30 बजे ही जाग चुका है. वे सवेरे से ही अपने-अपने कामों में लग जाते हैं. नीले आसमान में बादलों के सफ़ेद फाहे तैर रहे हैं.श्रीनिवासन के निर्देश में मीका ने ‘मिस्ट नेटिंग’ की तरक़ीब सीख ली है - यह नाइलॉन या पोलिएस्टर की बहुत बारीक जाली को मिट्टी में धंसे दो बांसों के बीच फैलाकर चिड़ियों को पकड़ने की एक प्रक्रिया है. पकड़े जाने के बाद चिड़ियों को एक झोली में रख दिया जाता है. ऐसी ही हरे रंग की छोटी सी झोली से एक पक्षी को निकाल कर मीका, श्रीनिवासन के हवाले कर रहे हैं.

तेज़ी से काम करते हुए पक्षियों का वज़न, पंखों की चौड़ाई और पैरों की लंबाई नापी जाती है. इसमें एक मिनट से कम का समय लगता है. पक्षियों के पैर में उनकी पहचान से संबंधित एक छल्ला टैग करने के बाद उन्हें आज़ाद छोड़ दिया जाता है. मिस्ट नेटिंग में पक्षियों को पकड़ने, उन्हें जांच-टेबल पर लाने, उनका आवश्यक माप करने और उन्हें मुक्त छोड़ देने की इस पूरी प्रक्रिया में अधिकतम 15 से 20 मिनट का ही समय लगता है. टीम हर आठ घंटे के बाद इस अभ्यास को मौसम के अनुसार 20 मिनट से लेकर आधे घंटे की अवधि के लिए करती है. इसे करते हुए मीका को लगभग 13 साल हो चुके है.“जब हमने पक्षियों को पकड़ना शुरू किया, तो सफ़ेद आंखों वाली वार्बलर (सीसरकस अफीनिस) जैसे नामों का उच्चारण करना बहुत मुश्किल था. यह कह पाना इसलिए मुश्किल था, क्योंकि हमें अंग्रेज़ी बोलने का अभ्यास नहीं था.ईगलनेस्ट सेंचुरी में चिड़ियों की आवाज़ पहचानने के कौशल ने मीका को पड़ोसी राज्य मेघालय की यात्रा करने का अवसर दिया, जहां के बारे में वह बताते हैं कि उन्होंने जंगल को मिलोंमील कटा हुआ देखा. “साल 2012 में हम 10 दिनों तक चेरापूंजी के आसपास के इलाक़े में भटकते रहे, लेकिन हमें वहां चिड़ियों की 20 प्रजातियां भी नहीं मिलीं. उसी समय मुझे यह महसूस हुआ कि मैं दरअसल ईगलवेस्ट में काम करना चाहता था, क्योंकि यहां बहुत सी प्रजातियां पाई जाती हैं. हमने बोम्पू में बहुत क़िस्मों के पक्षियों की चहल-पहल देखी है.”“कैमरे का इंटरेस्ट [दिलचस्पी] 2012 से शुरू हुआ,” मीका कहते हैं. पहले वह वहां आईं अतिथि वैज्ञानिक नंदिनी वेल्हो का कैमरा मांगकर काम चलाते थे: “हर पूंछ वाला सनबर्ड [एथोपिगा निपलेंसिस-शकरखोरा] सामान्य तौर पर पाए जाने वाला पक्षी है. मैंने फ़ोटोग्राफी के अभ्यास के लिए उसे ही माध्यम बनाया.”कोई दो साल बाद मीका अपने साथ कुछ पर्यटकों को चिड़ियों को दिखाने के अभियान पर ले जाने लगे. साल 2018 में मुंबई से एक टोली - बीएनएचएस (बॉम्बे नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी) - आई. मीका से जब-जब कहा गया उन्होंने उनकी फ़ोटोग्राफ़ी की. तस्वीरें लेने के समय उनकी ख़ुशी को देखकर टोली के एक सदस्य ने उन्हें एक निकॉन पी9000 उपहार में देने की पेशकश की. “सर, मैं एक डीएसएलआर (डिजिटल सिंगल-लेंस रिफ्लेक्स) मॉडल ख़रीदना चाहता हूं. मुझे यह कैमरा नहीं चाहिए,” वह अपना उत्तर याद करते हुए बताते हैं.उसी टोली के चार सदस्यों के उदार सहयोग और फ़ील्ड वर्क व बर्ड गाइडिंग से जो पैसे बचाए थे, “मैंने 50,000 जोड़े. लेकिन कैमरे की क़ीमत 55,000 रुपए थी. मेरे बॉस [उमेश] ने कहा कि बाक़ी पैसों का सहयोग वे कर देंगे.” आख़िरकार 2018 में मीका ने अपने जीवन का पहला डीएसएलआर ख़रीद लिया. यह एक निकॉन डी7200 था, जिसमें 18-55एमएम ज़ूम लेंस था.

“अगले 2-3 सालों तक मैं 18-55एमएम ज़ूम लेंस की मदद से घर के आसपास फूलों के फ़ोटो खींचता था.” बहुत दूर से पक्षियों का क्लोज-अप [एकदम पास का] शॉट लेने के लिए बहुत लंबे और शक्तिशाली टेलीफ़ोटो लेंस की ज़रूरत पड़ती है. “कुछ सालों के बाद मैंने 150-600 एमएम सिग्मा लेंस ख़रीदने के बारे में सोचा.” लेकिन उस लेंस का इस्तेमाल करना मीका के लिए एक नई चुनौती थी. कैमरा के अपर्चर, शटर स्पीड और आइएसओ के बीच तालमेल बिठाना उनके लिए आसान काम नहीं था. “मैंने बहुत बुरी तस्वीरें खींचीं,” वह याद करते हुए कहते हैं. उनके दोस्त और सिनेमेटोग्राफ़र राम अल्लूरी ने मीका को डीसीएलआर कैमरे को इस्तेमाल करने के तरीक़े सिखाए. “उन्होंने मुझे सेटिंग का उपयोग करने का तरीक़ा बताया, और अब मैं केवल मैन्युअल सेटिंग का ही उपयोग करता हूं,” वह बताते हैं.हालांकि, पक्षियों की सिर्फ़ हैरतअंगेज़ तस्वीरें लेना नाकाफ़ी था. इसके बाद उन्हें उन तस्वीरों को फ़ोटोशॉप सॉफ्टवेयर में एडिट करना भी सीखना था. साल 2021 में वह मास्टर्स के छात्र सिद्धार्थ श्रीनिवासन के साथ बैठे, ताकि फ़ोटोशॉप में तस्वीरों को एडिट करना सीख सकें.जल्द ही एक फ़ोटोग्राफ़र के रूप में उनके हुनर की ख़बर फ़ैल गई और उनसे एक आलेख - ‘लॉकडाउन ब्रिंग्स हार्डशिप टू बर्डर्स पैराडाइज़ इन इंडिया’ के लिए तस्वीरें देने का अनुरोध किया गया. यह आलेख हिमालय पर केंद्रित रपटों की वेबसाइट ‘द थर्ड पोल’ में छपने वाला था. वह बताते हैं, “उस अंक में उन्होंने मेरे सात फ़ोटो शामिल किए. मुझे हर तस्वीर के पैसे मिले और मैं अपनी इस उपलब्धि पर बहुत ख़ुश हुआ.” ज़मीनी काम में समर्पण ने मीका की आगे भी मदद और उन्होंने सह-लेखक के रूप में अनेक वैज्ञानिक शोधपत्र भी लिखे.मीका में और भी कई प्रतिभाएं हैं. मेहनती फ़ील्ड स्टाफ़, जुनूनी फ़ोटोग्राफ़र, बर्ड गाइड होने के अलावा वह गिटारवादक हैं. मुझे चित्रे बस्ती (जिसे सेरिंग पम भी कहते हैं) के चर्च में जाने पर, उनके संगीतकार अवतार को देखने का भी अवसर मिला. तीन झूमती हुई महिलाओं से घिरे मीका गिटार पर कोई मद्धिम और प्यारी धुन बजा रहे थे. वह स्थानीय पादरी, जो उनके दोस्त भी थे, की बेटी की शादी-समारोह के लिए रिहर्सल कर रहे थे. उनकी उंगलियां जब गिटार के तारों से कोमलतापूर्वक खेल रही थीं, तो मैं उन उंगलियों की उस कुशलता को याद कर रही थी जो जंगल में मिस्ट नेटिंग से चिड़ियों को हौले से निकालने में इस्तेमाल हो रही थी.जिन पक्षियों को पिछले चार दिनों में उन्होंने मापा और जांचा था, टैगिंग की थी और फिर छोड़ दिया था – जलवायु के संभावित ख़तरों का अग्रदूत बनकर लंबी उड़ान भर चुकी थीं.अनुवाद: प्रभात मिलिंद

वेस्ट कमेंग के पंछियों को तस्वीरों में उतारते मीका

വെസ്റ്റ് കാമെംഗിലെ പക്ഷികൾ; മിക്കയുടെ കണ്ണിലൂടെ

ಪಶ್ಚಿಮ ಕಾಮೆಂಗ್:‌ ಮೀಕಾ ಎನ್ನುವ ಹಕ್ಕಿ ತಜ್ಞ

મિકાના કેમેરાના મનોકાશમાં ઊડતાં પશ્ચિમ કમેંગના પક્ષીઓ

পশ্চিম কামেং জিলাৰ চৰাইবোৰত মিকা ৰাইৰ দৃষ্টি 

चिरई-चिरगुन उपर मीका के ‘नजर’

वेस्ट कमेंग: मीका के कैमरा आ उनकर चिरई प्रेम

মিকা রাইয়ের ক্যামেরায় ধরা দেয় যত বিরল পাখি

Birds in West Kameng: Micah has them in focus

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जहां तक उनकी याद्दाश्त जाती है, मोहनलाल लोहार को हथौड़े के प्रहार से निकलती यह धुन अपनी ओर खींचता रही है. इस सुरीले खनखनाहट से भरे संगीत को सुनते हुए ही वे बड़े हुए हैं, और अब इस वाद्य को बनाना उनके जीवन का सबसे बड़ा जुनून है.मोहनलाल का जन्म राजस्थान के बाड़मेर ज़िले के नंद गांव में लोहारों के एक घर में हुआ था. आठ साल की उम्र से ही वे हथौड़े और अन्य औज़ारों के उपयोग में अपने दिवंगत पिता भवराराम लोहार का हाथ बंटाने लगे. “मैं कभी स्कूल नहीं गया, और इन्हीं औज़ारों के बीच बड़ा हुआ,” वे कहते हैं.उनका परिवार गडुलिया लोहार समुदाय से आता है, जो राजस्थान में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में सूचीबद्ध है. उनकी बोलचाल की भाषा मारवाड़ी और हिंदी है. कोई पांच दशक पहले 1980 के दशक की शुरुआत में, मोहनलाल जब बेहतर और पर्याप्त काम की तलाश में जैसलमेर आए थे, तब वे एक किशोर थे. तब से वे उन्होंने एलुमिनियम, चांदी, इस्पात और यहां तक कि पीतल जैसी अलग-अलग धातुओं के मोरचंग बनाए हैं.“लोहे के एक टुकड़े को सिर्फ़ छूकर मैं यह बता सकता हूं कि इससे अच्छा सुर निकलेगा या नहीं,” मोहनलाल बताते हैं. उन्होंने अपने जीवन के 20,000 से भी अधिक घंटे लाल-तपे लोहे को पीटकर मोरचंग बनाने में खपा दिए हैं. मोरचंग एक ताल वाद्य है, जिससे निकलता संगीत आप जैसलमेर के रेतीले टीलों में कहीं भी सुन सकते हैं.“मोरचंग बनाना बहुत मुश्किल काम है,” 65 साल के मोहनलाल कहते हैं. उन्हें याद नहीं कि आज तक उन्होंने कुल कितने मोरचंग बनाए हैं: “गिनती से बाहर हैं वो.”एक मोरचंग (जिसे मोरसिंग भी कहा जाता है) लगभग 10 इंच लंबा वाद्य होता है, जिसका आकार घोड़े के धातु के नाल जैसी होती है, जिसमें दो समानांतर शाखें बनी होती हैं. उनके बीच धातु की जिह्वा, जिसे ट्रिगर कहते हैं, बनी होती है जो एक सिरे पर लगी होती है. वादक इसे अपने सामने वाले दांतों से पकड़ता है और इसमें सांस फूंकता और खींचता है. अपने एक हाथ की मदद से वादक मोरचंग की जिह्वा को संचालित कर संगीत के सुर निकालता है, और दूसरे हाथ से लोहे के रिम पर अपनी पकड़ बनाए रखता है.

इस वाद्य का इतिहास कम से कम 1,500 सौ साल पुराना है. “पशुओं को चराते हुए चरवाहे अक्सर मोरचंग बजाया करते थे,” मोहनलाल बताते हैं. यह संगीत और वाद्य यंत्र चरवाहों के साथ घूमता रहा, और जब जैसे-जैसे चरवाहे पशुओं को लेकर सुदूर जाने लगे, वैसे-वैसे यह वाद्य और इससे निकलने वाली धुनें भी पूरे राजस्थान में लोकप्रिय होने लगीं. ख़ासकर जैसलमेर और जोधपुर ज़िलों में यह विशेष रूप से लोकप्रिय हुआ.अपनी उम्र के छठवें दशक में दाख़िल हो चुके मोहनलाल को एक मोरचंग बनाने में तकरीबन आठ घंटे का समय लगता है, जबकि पहले वे एक दिन में दो मोरचंग आराम से बना सकते थे. “अब मैं एक दिन में एक ही मोरचंग बनाता हूं, क्योंकि गुणवत्ता की दृष्टि से मैं कोई समझौता नहीं करना चाहता हूं,” अपने काम करने के ढंग पर बातचीत करते हुए वे कहते हैं, “मेरे हाथ के बनाए हुए मोरचंग को अब लोग पूरी दुनिया में जानते हैं.” इसके अलावा वे लॉकेट के रूप में पर्यटकों में बेहद लोकप्रिय मिनिएचर (छोटे आकार का) मोरचंग बनाने के काम में भी सिद्धहस्त हैं.इस शिल्प में सबसे महत्वपूर्ण काम उपयुक्त प्रकार के लोहे की पहचान करना है, क्योंकि “लोहे की किसी भी क़िस्म से एक अच्छा मोरचंग नहीं बनाया जा सकता है,” वे कहते हैं. लोहे की सबसे उपयुक्त क़िस्म को तलाशने का कौशल विकसित करने में उनको दस साल से अधिक समय लग गया. वे जैसलमेर से लोहा ख़रीदते हैं. एक किलो लोहे की क़ीमत कोई 100 रुपए होती है, और एक मोरचंग का वज़न अधिक से अधिक 150 ग्राम होता है. वादकों को कम भार के मोरचंग पसंद आते हैं.मोहनलाल का परिवार आज भी लोहारों की पारंपरिक ढलाई-भट्ठी का उपयोग करता है, जिसे मारवाड़ी में धामन कहते हैं. “ऐसी भट्ठी आपको जैसलमेर शहर में शायद ही कहीं और देखने को मिलेगी,” वे कहते हैं. “यह 100 साल से भी अधिक पुराना है और आज भी अच्छे तरीक़े से काम करती है.”

हवा को खींचने के लिए वे बकरे के चमड़े से बनी दो आड़ों का उपयोग करते हैं. जिस लकड़ी से होकर हवा गुज़रती है वह रोहिदा ( टेकोमेला अनड्यूलाटा ) पेड़ की है. हवा को कम से कम तीन घंटे तक लगातार खींचते रहना पड़ता है, ताकि लोहा तपकर एकदम लाल हो जाए. यह कड़ी मेहनत का काम है. देह की ताक़त से हवा को खींचने से पीठ और कंधों में तेज़ दर्द होने लगता है, और पर्याप्त वायु-संचार के अभाव में शरीर पसीने से लथपथ हो जाता है और काम करने वाले को सांस लेने में तक़लीफ़ होने लगती है.मोहनलाल की पत्नी गिगीदेवी अक्सर इस काम में उनकी मदद करती हैं, लेकिन तेज़ी से बढ़ती उम्र के कारण वे जल्दी ही थक जाती हैं. “मोरचंग बनाने की प्रक्रिया में यही वह एकमात्र काम है जिसे महिलाएं करना पसंद करती हैं, बाक़ी सभी दूसरे काम पुरुषों द्वारा किए जाने की परंपरा रही है,” 60 साल की गिगीदेवी बताती हैं. उनके बेटे रणमल और हरिशंकर भी मोरचंग ही बनाने के काम में लगे है. यह काम करने वाली उनकी यह छठवीं पीढ़ी है.पंपिंग का काम जैसे ही शुरू होता है, मोहनलाल एक संड़सी की मदद से लाल-तपे हुए लोहे को उठाते हैं और उसे एक लोहे की उभरी हुई सतह – आरण पर रख देते हैं. वे अपने दाहिने हाथ में आराम से हथौड़ी को उठाते हैं और बाएं हाथ से सावधानीपूर्वक लोहे के टुकड़े को पकड़ते हैं. एक दूसरा लोहार लोहे को पीटने के लिए पांच किलो का हथौड़ा इस्तेमाल करता है, और मोहनलाल दूसरे हथौड़े के साथ लोहे की पिटाई करने में उसके साथ जुट जाते हैं.दोनों लोहारों के बारी-बारी से हथौड़ा चलाने से ढोलकी जैसी संगीतात्मक आवाज़ निकलती है और मैं इस धु न में अपनी सुधबुध खोने लगता हूं. मुझे मोरचंग बनाने के काम से गहरा प्यार है,” मोहनलाल बताते हैं.

लोहे पीटने का यह ‘संगीत’ लगभग तीन घंटों तक बजता रहा है और उनके हाथ इस काम से फूल जाते हैं. तीन घंटे की इस पिटाई में शिल्पकार को कोई 10,000 बार हथौड़ा चलाना पड़ता है, और एक छोटी सी चूक भी उनकी उंगलियों को गंभीर रूप से ज़ख़्मी कर सकती है. “मेरे नाख़ून पहले कई बार टूट चुके हैं, लेकिन हम आज भी इस काम को नंगे हाथों से करते हैं,” मोहनलाल के बड़े बेटे रणमल कहते हैं.लोहे की पिटाई के बाद का अगला काम मोरचंग बनाने की सबसे कठिन प्रक्रिया मानी जाती है – गर्म लोहे को सही आकार देना. यह बहुत सतर्कता का काम है. इस काम में भी लगभग दो घंटे का समय लगता है, जिस दरमियान वे बारीक डिज़ाइन बनाने का काम करते हैं. उसके बाद वाद्ययंत्र को एक या दो घंटे के लिए अच्छी तरह से ठंडा होने के लिए छोड़ दिया जाता है. ठंडा होने के बाद मोरचंग की बाहरी सतह को रेत कर चिकना किया जाता है. “फाइलिंग जादुई परिणाम देता है और मोरचंग किसी आईने की तरह चिकना हो जाता है,” रणमल कहते हैं.हर एक महीने मोहनलाल के परिवार को कम से कम 10 मोरचंग बनाने के ऑर्डर मिलते हैं और एक मोरचंग 1,200 से 1,500 रुपए में बिकता है. जाड़े के दिनों में जब पर्यटकों की तादाद बढ़ती है, तो मोरचंग की बिक्री भी लगभग दोगुनी हो जाती है. “कई पर्यटक तो ईमेल के माध्यम से हमें ऑर्डर भेजते हैं,” रणमल हमसे साझा करते हुए कहते हैं. फ़्रांस, जर्मनी, जापान, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, इटली और कई दूसरे देशों से भी ऑर्डर आते हैं. मोहनलाल और उनके बेटे राजस्थान के अनेक सांस्कृतिक उत्सवों में अपनी प्रस्तुतियां देने और अपने बनाए हुए मोरचंग बेचने आते-जाते रहते हैं.

हालांकि, मोहनलाल को इसका गर्व है कि उनके बेटों ने यह कला सीख ली है, लेकिन एक सच्चाई यह भी है कि जैसलमेर में उन कारीगरों की संख्या में तेज़ी से कमी आ रही, जो मोरचंग को हाथ से बना सकते है. “लोग अब एक अच्छे मोरचंग के बदले हज़ार रुपए भी नहीं देना चाहते हैं,” वे कहते हैं. मोरचंग बनाना धैर्य और मेहनत का काम है, बहुत से लोग अब इसे नहीं करना चाहते हैं. “एक कारीगर को पूरा का पूरा दिन लग जाता है और बदले में उसे केवल 300-400 रुपए की कमाई होती है, बशर्ते उसे कोई ख़रीदार मिल जाए. ऐसे गुज़ारा संभव नहीं है,” उनकी शिकायत है.बहुत से लोहारों की शिकायत यह भी है कि धुएं ने उनकी आंखों को बहुत नुक़सान पहुंचाया है. “भट्ठी से बहुत धुआं निकलता है जो आंखों और नाक में जाता है, और खांसी पैदा करता है,” रणमल कहते हैं. हमें भट्ठी के क़रीब बैठना पड़ता है, वहां तापमान बहुत अधिक रहता है, जिसकी वजह से हमें सांस लेने में दिक़्क़्त होती है.” यह सुनकर मोहनलाल अपने बेटे से उपहासात्मक लहज़े में कहते हैं, “अगर तुम चोट और तक़लीफ़ों पर ध्यान दोगे, तो सीखोगे कैसे?”मोरचंग के अलावा मोहनलाल अलगोज़ा (दोहरी नली वाला एक बांसुरीनुमा वाद्ययंत्र, जिसे डबल फ्लूट भी कहते है), शहनाई, मुरली, सारंगी, बांसुरी और हारमोनियम जैसे साज़ बनाना भी जानते हैं. “मुझे वाद्ययंत्रों को बजाना अच्छा लगता है, इसलिए मैं उन्हें बनाने की विधियां सीखता रहता हूं.” उन्होंने अपने बनाए हुए अधिकतर वाद्यों को एक धातु के बक्से में सहेज कर रखा हुआ है. “यह मेरा ख़ज़ाना है,” वे मुस्कुराते हुए कहते हैं.यह स्टोरी संकेत जैन द्वारा ग्रामीण कारीगरों पर लिखी जा रही शृंखला का हिस्सा है, और इसे मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन का सहयोग प्राप्त है.अनुवाद: प्रभात मिलिंद

राजस्थान: रेत के टीलों में गूंजती मोरचंग की आवाज़

सरी जिनगी हाथ ले मोरचंग गढ़त

उनकर करेजा में धड़केला मोरचंग

ମୋର୍ଚାଙ୍ଗ ହସ୍ତଶିଳ୍ପରେ ସାରା ଜୀବନ

ریت کے ٹیلوں میں گونجتی مورچنگ کی آواز

மோர்ச்சாங்குகள் செய்யக் கழியும் ஆயுள்

ਹੱਥੀਂ ਬਣੇ ਮੋਰਚੰਗ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

जैसलमेरचे मोहनलाल आणि त्यांचे मोरचांग

മോർചാങ്കുകൾ മെനഞ്ഞ് ഒരു ജീവിതകാലം

ಮೋರ್ಚಾಂಗ್‌ ತಯಾರಿಕೆಯ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು

પોતાના હાથોથી મોરચંગ બનાવવામાં વિતાવી આખી જીંદગી

মোরচাং গড়েই সারাজীবন কেটে গেল

দুহাতেৰে মৰ্চাং সাজি সাজি কটোৱা জীৱনটো

మోర్చంగ్‌ల తయారీలో ఒక జీవితకాలం…

A lifetime of handcrafting morchangs

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देश के प्रमुख अनाज उत्पादक राज्य उत्तर प्रदेश का राज्य आपदा प्रबंधन प्राधिकरण स्वीकार करता है कि प्रदेश को प्रभावित करने वाली आपदाओं में ‘सूखा’ प्रमुख है. मध्य प्रदेश के कुछ भाग भी सूखे से ग्रसित रहते हैं. पिछले 29 वर्षों में सूखे ने कम से कम 51 ज़िलों को प्रभावित किया है. मध्य भारत की अधिकांश जनता रोज़गार के लिए वर्षा आधारित कृषि पर निर्भर रहती है. अतः बढ़ता तापमान, घटता जलस्तर और वर्षा की कमी इस क्षेत्र में तांडव करते रहते हैं.सूखे की भयावहता वही जानते हैं जिन्होंने इसका अनुभव किया हो. शहर के लोगों के लिए यह एक ख़बर मात्र होती होगी, पर साल दर साल इसको झेलने वाले किसानों के लिए सूखा यमराज के आगमन की सूचना है. वर्षा की बाट जोहती पथराई हुई आंखें, आग उगलती हुई सूखी कड़क धरती, पिचके पेटों वाले भूखे बच्चे, मवेशियों की हड्डियों के ढेर और पानी की तलाश में भटकती औरतें – इस क्षेत्र की साधारण सी तस्वीर के यही रंग हैं.यह कविता मध्य भारत के पठारों में अनुभव किए गए सूखे के व्यक्तिगत अनुभव का ही चित्रण है.&nbsp;

<div class="raw-html-embed"><iframe width="100%" height="100" scrolling="no" frameborder="no" allow="autoplay" src="https://w.soundcloud.com/player/?url=https%3A//api.soundcloud.com/tracks/1869684537%3Fsecret_token%3Ds-8X4KdEDEaUb&amp;color=%23ff5500&amp;auto_play=false&amp;hide_related=false&amp;show_comments=true&amp;show_user=true&amp;show_reposts=false&amp;show_teaser=true"></iframe></div>सुनिए सैयद मेराजुद्दीन की आवाज़ में हिंदी कविता&nbsp;

<div class="raw-html-embed"><iframe width="100%" height="100" scrolling="no" frameborder="no" allow="autoplay" src="https://w.soundcloud.com/player/?url=https%3A//api.soundcloud.com/tracks/1869702120&amp;color=%23ff5500&amp;auto_play=false&amp;hide_related=false&amp;show_comments=true&amp;show_user=true&amp;show_reposts=false&amp;show_teaser=true"></iframe></div>सुनिए प्रतिष्ठा पंड्या की आवाज़ में कविता का अंग्रेज़ी अनुवाद

सूखी धरती से

خشک سالی سے نبرد آزما کسانوں کی آپ بیتی

വരണ്ട ഭൂമിയിൽനിന്ന്

కరవు భూమి నుంచి…

வறண்ட நிலத்திலிருந்து

From the drought land

ਮੈਂ ਸੋਕੇ ਮਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ...

दुष्काळभूमीतून

ಬರದ ನಾಡಿನ ದನಿ

દુકાળિયા ધરતી

ମରୁଡ଼ି ଅଞ୍ଚଳର କଥା 

अंकाल के भूंइय्या ले

अकाल से हलकान प्रदेस

অনাবৃষ্টিৰ দেশৰ পৰা কৈছো

খরার মুলুক থেকে

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“पश्चिम बंगाल के लोग डुली बनाना
नहीं जानते हैं.”छह फीट ऊंचे और चार फीट चौड़े इस विशालकाय “धान धोरार डुली” जिसका उपयोग धान रखने के काम में आता है, के बारे में
बबन महतो विस्तार से बताने लगते हैं.  



हम भी पहली बार में इसकी बनावट को नहीं समझ पाए थे, पड़ोसी राज्य बिहार से आया
यह कारीगर अपनी बात को आगे बढ़ाता हुआ कहता है, “डुली बनाना उतना आसान है भी नहीं.” इसके लिए कारीगरों को अलग-अलग प्रक्रियाओं
से गुज़रना होता हैं: “बहुत से काम होते हैं – कंदा
साधना, काम साधना, तल्ली बिठाना, उसे खड़ा करना, बुनाई करना, तेरी चढ़ाना [बांस को
आड़ा-तिरछा रखना, उसका वृताकार ढांचा बनाना, टोकरी के लिए स्टैंड बनाना, उसकी बुनावट
और बंधनों को पूरा करना आदि].”

बबन (52) इस काम को पिछले चार दशकों से कर रहे हैं. “बचपन से मेरे मां-बाप
ने मुझे सिर्फ़ यही काम सिखाया है. उन्होंने भी केवल यही काम किया. सभी बिंद लोग डुली ही बनाते हैं. वे छोटी टोकरियां भी बनाते हैं, मछलियां पकड़ते हैं
और नावें खेने का काम करते हैं.”बबन, बिहार के बिंद समुदाय से आते हैं, जो (जाति जनगणना 2022-23) के अनुसार
राज्य में अत्यंत पिछड़ा वर्ग (इबीसी) के रूप में सूचीबद्ध है. बबन के अनुसार, अधिकतर
डुली कारीगर बिंद समुदाय से संबंध रखते
हैं, लेकिन कानू और हलवाई समुदाय के कुछ लोग भी इस काम को करते हैं. ये दोनों जातियां
भी इबीसी श्रेणी के अंतर्गत सूचीबद्ध हैं, और दशकों से बिंदों के सानिध्य में रहते
आने के कारण उन्होंने इस कौशल को सीख लिया है.                                   “मैं अपने हाथ के अनुमान पर काम करता हूं. अगर मेरी आंखें मुंदी हों, या बाहर
अंधेरा हो, तब भी मेरे हाथ में वह कौशल है कि वे मुझे रास्ता बताती रहेगी,” वे कहते
हैं. 





सबसे पहले वे लंबे बांस को आड़ा काट लेते हैं, फिर 104 की संख्या में उन्हें
लचीली कमानियों में चीर लेते हैं. यह एक दक्षतापूर्वक किया जाने वाला काम है. उसके
बाद अच्छी तरह से नाप-जोख करने के बाद बांस के वृताकार फ्रेम की परिधि तैयार की जाती
है. एक डुली की परिधि आमतौर पर “छ या सात हाथ” (मोटामोटी 9 से 10 फीट) की
होती है. यह उसमें संग्रह किए जाने वाले धान की मात्रा पर निर्भर है. एक ‘हाथ’ लंबाई नापने की वह इकाई है जो मध्यमा
ऊंगली के अग्रभाग से लेकर कुहनी के बराबर होती है. यह इकाई आमतौर पर पूरे भारत के कारीगर
और शिल्पियों के बीच लंबाई नापने की इकाई के तौर पर बहुप्रचलित है और यह लगभग 18 इंच
के बराबर मानी जाती है.

पारी की टीम बबन से अलीपुरदुआर ज़िले (पहले जलपाईगुड़ी) में बातचीत कर रही है.
पश्चिम बंगाल का यह उत्तरी मैदानी भाग बिहार में भगवानी छपरा में स्थित उनके घर से
कोई 600 किलोमीटर दूर हैं, जहां से वे प्रतिवर्ष काम करने आते हैं. वे यहां कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर) के महीने में पहुंचते
हैं, जब ख़रीफ़ के मौसम में धान की फ़सल कटने
के लिए तैयार हो चुकी होती है. अगले दो महीनों के लिए वे यहीं रुकेंगे, और डुली बनाकर उन्हें बेचेंगे.वे अकेले नहीं हैं. “अलीपुरदुआर और कूचबिहार के सभी हाटों [साप्ताहिक बाज़ारों] में हमारे भगवानी छपरा गांव से आए डुली बनाने वाले कारीगर मिल जाएंगे,” पूरन
साहा कहते हैं. वे ख़ुद भी डुली बनाने वाले
कारीगर हैं, जो हर साल बिहार से कूच बिहार ज़िले में खागड़ाबाड़ी शहर के दोदिअर हाट आ जाते हैं. यहां पहुंचने वाले ज़्यादातर
अप्रवासी कारीगर पांच से दस की संख्या में एक साथ टेंट के कामचलाऊ डेरों में अपना गुज़ारा
करते हैं.



बबन जब पहली बार पश्चिम बंगाल आए, तब वे सिर्फ़ 13 साल के थे. वे अपने गुरु
राम प्रबेश महतो के साथ आए थे. “मैंने लगातार 15 साल तक अपने गुरु के साथ यात्रा की.
उसके बाद ही मैं डुली बनाने की कला को ठीक
से समझ पाया,” बबन कहते हैं, जो डुली बनाने
वाले कारीगरों के परिवार से आते हैं.

सुबह उठकर बबन सबसे पहले आग जलाते हैं. ठंड इतनी अधिक है कि इन कामचलाऊ डेरों
के भीतर सो पाना बहुत मुश्किल काम है, इसलिए उन्होंने बाहर सड़क पर निकलकर आग के क़रीब
बैठना ही बेहतर समझा है. “मैं रोज़ सुबह 3 बजे ही जाग जाता हूं. रात में मुझे ठंड लगती है. सर्दियों
के कारण मैं बिस्तर से बाहर निकल पड़ता हूं. बाहर निकलकर आग जलाता हूं और उसके पास बैठ
जाता हूं,” एक घंटे के बाद वे अपना काम शुरू करते हैं, जबकी बाहर अंधेरा तब भी पूरी
तरह छंटा नहीं होता है. लेकिन स्ट्रीट लाइट की मद्धिम रौशनी काम की शुरुआत के लिए पर्याप्त
होती है.वे कहते हैं कि डुली टोकरी बनाने
की प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण काम सही क़िस्म के बांस का चुनाव होता है, “तीन साल
पुराना बांस इस काम के लिए सबसे उपयुक्त माना जाता है, क्योंकि इसे आसानी से चीरा जा
सकता है, और यह पर्याप्त रूप से मोटा होता है,” बबन कहते हैं. सटीक नापजोख करके बांस के वृत्ताकार फ़्रेम को बनाना एक मुश्किल काम है, और
इसके लिए वे दाओ (दरांती) का उपयोग करते
हैं. अगले 15 घंटों के लिए वे सिर्फ़ भोजन करने और बीड़ी पीने के लिए ही विश्राम लेंगे.  
 





एक बढ़िया डुली 5 फीट ऊंची होती
है और उसका दायरा 4 फीट का होता है. बबन अपने बेटे की मदद से एक दिन में दो डुली बना सकते हैं. डुली तैयार हो जाने के बाद वे उन्हें अलीपुरदुआर ज़िले के साप्ताहिक मथुरा
हाट में सोमवार के दिन बेचने जाते हैं.
“जब मैं हाट जाता हूं, तब मेरे पास अलग-अलग आकारों की डुली होती हैं. उनमें 10 मन, 15 मन, 20 मन, 25 मन तक धान समा सकता है.”
एक मन 40 किलोग्राम के बराबर होता है. बबन ग्राहकों की मांग के अनुसार डुली का आकार तय करते हैं. इस तरह 10 मन की
क्षमता वाले एक डुली में 400 किलोग्राम
धान समा सकता है. बबन ग्राहकों की मांग के अनुसार डुली बनाते हैं कि वे कितने वज़न की डुली बनवाना चाहते हैं. डुली का
आकार उनमें रखे जाने वाले धान की मात्रा के अनुसार 5 से 8 फीट के बीच कुछ भी हो सकता
है.

“फ़सल काटे जाने के मौसम में हमें एक डुली
के 600 से 800 रुपए तक मिल जाते हैं. सीज़न जब ख़त्म होने लगता है, तब मांग में भी
कमी आ जाती है. ऐसे में मुझे उसी सामान को सस्ते में बेचना पड़ता है. अतिरिक्त कमाई
के लिए मैं टोकरी को ख़ुद पहुंचा भी देता हूं, और इसके बदले मुझे 50 रुपए अलग से मिल
जाते हैं. एक डुली का वज़न आठ किलो तक होता
है और बबन अपने माथे पर एक साथ तीन दुलियां
(लगभग 25 किलो) उठा सकते हैं. “क्या मैं कुछ देर के लिए अपने माथे पर 25 किलो का
बोझ नहीं उठा सकता हूं?” वे इस लहजे में पूछते हैं, मानो कहना चाहते हों कि उनके लिए
यह कोई बड़ी बात नहीं है.  



अपनी दुकान लगाने के लिए जब बबन साप्ताहिक हाट से गुज़रते हैं, तो वे बिहार से आए अपने गांव के दूसरे साथियों को देखकर
सिर हिलाते हुए आगे बढ़ते हैं. वे उन दुकानों की तरफ़ इशारा करते हैं जो उनके समुदाय
के सदस्यों की हैं, या स्थानीय बंगालियों की हैं जो स्वभाव से सहयोगपूर्ण हैं. “सब जान-पहचान के हैं,” वे कहते हैं. “अगर मेरे
पास एक भी पैसा नहीं हो, और मुझे चावल. दाल और रोटी खाने का मन हो, तो ये मेरे लिए
सारी चीज़ें जुटा देंगे. वे एक बार भी मुझसे यह नहीं पूछेंगे कि मेरे पास पैसे हैं या
नहीं.”

उनके घुमंतु जीवन ने उन्हें मातृभाषा भोजपुरी के अलावा कई दूसरी भाषाएं भी
धाराप्रवाह बोलने का हुनर सिखाया है. वे हिंदी, बंगाली, और असमिया बोल सकते हैं और
मेचिया भाषा समझ सकते हैं – जो अलीपुरदुआर ज़िले के गांव दक्षिण चकोआखेती (पूर्व में
जलपाईगुड़ी में स्थित) में रहने वाले मेच समुदाय की भाषा है.वे बताते हैं कि वे प्रतिदिन 10 रुपए में दो गिलास ख़राब खरीद कर पीते हैं,
क्योंकि, “दिन भर की हड्डी तोड़ मेहनत के बाद मेरा पूरा शरीर दुखने लगता है. शराब मेरे
दर्द को थोड़ा कम कर देती है.”  हालांकि, उनके साथ आए दूसरे बिहारी एक साथ रहते हैं, लेकिन बबन को ख़ुद के सहारे
रहना अधिक पसंद है: “अगर मुझे 50 रुपए का खाना खाना है और मेरे साथ दूसरे लोग भी हैं,
तो वे कहेंगे, ‘मुझे भी मेरा हिस्सा चाहिए!’ इसीलिए मैंने अकेले खाने का तय किया. इस
तरह से मैं जो कुछ खाता हूं वह मेरा होता है, और जो कुछ भी मैं कमाता हूं वह भी मेरा
होता है.”   





वे कहते हैं कि बिहार में बिंद समुदाय के लोगों के लिए रोज़गार के बहुत कम मौक़े
हैं, इसलिए वे पीढ़ियों से इसी तरह विस्थापितों का जीवन जीते रहे हैं. बबन के बेटे अर्जुन
लगभग 30 के हो चुके हैं. अर्जुन महतो भी अपने बचपन से ही पिता के साथ यात्राएं करते
थे, लेकिन अब वे मुंबई में एक पेंटर के तौर पर काम करते हैं. “हमारे गृहराज्य बिहार
में इतने अवसर नहीं हैं कि हमें अच्छी आमदनी हो सके. यहां केवल बालू की ठेकेदारी ही
एकमात्र उद्यम है...और पूरा का पूरा बिहार उस पर निर्भर नहीं रह सकता है.”

चंदन, जो बबन की आठ संतानों में सबसे छोटे हैं, इस साल (2023) अपने पिता के साथ यहां आए हैं. उन्होंने पश्चिम बंगाल के चाय बग़ानों से होकर
असम जाने वाले नेशनल हाईवे–17 के किनारे अपना कामचलाऊ डेरा बनाया है. उनका घर तीन तरफ़
से तिरपाल से घिरा हुआ एक गैराजनुमा कमरा है, जिसकी छत टीन की बनी हुई है. कमरे में
मिट्टी का एक चूल्हा, एक बिस्तर और थोड़ी सी खाली जगह है जिसमें डुली टोकरियां रखी जाती हैं.  शौच के लिए बाप-बेटे दोनों ही सड़क किनारे की खुली जगहों का उपयोग करते हैं,
और पानी के लिए पास के हैंडपंप पर निर्भर हैं. “मुझे इन स्थितियों में रहने में कोई
परेशानी नहीं होती है. मैं हमेशा अपने काम के सुर में रहता हूं,” बबन कहते हैं. वे बाहर के हिस्से में डुली बनाते और बेचते हैं और भीतर के हिस्से
में खाना पकाते और सोते हैं.



जब उनके वापस घर लौटने का समय आता है, तब बांस के इस कारीगर के लिए ये भावुकतापूर्ण
क्षण होते हैं: “मां, जो मेरी मलकिन हैं,
ने मुझे अपने घर के बगीचे में उपजाया गया एक गुच्छा तेज-पत्ता साथ ले जाने के लिए दिया है.”

धान जमा करने के लिए प्लास्टिक की बोरियों के आगमन और प्रसंस्करण व भंडारण
के नए तरीक़ों ने डुली के कारीगरों की आजीविका
पर गहरा असर डाला है. “पिछले पांच सालों में इस इलाक़े में नई खुली चावल की मिलों के
कारण हमारे धंधे पर इसका बुरा प्रभाव पड़ा है. अब किसान पहले की तरह भंडारण करने के
बजाय अपना धान खेत से प्रसंस्करण के लिए सीधे मिलों में बेच देते. लोगों ने धान को
जमा करने के लिए प्लास्टिक की बोरियों का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया है.” बिहार से
आए डुली के कई कारीगर पारी से बातचीत करते
हुए बताते हैं.

अन्य छोटे आकार की टोकरियां बनाना भी एक विकल्प है, लेकिन वे स्थानीय कारीगरों
के साथ संबंध ख़राब नहीं करना चाहते हैं जो ख़ुद भी इन्हें बनाते हैं. उन्होंने तो अनुरोधपूर्वक
यह कह भी रखा है, “देखो भाई, यह मत बनाओ, अपना बड़ा वाला डुली बनाओ…हमलोग के पेट में लात मत मारो.”कूच बिहार और अलीपुरदुआर ज़िलों के सभी हाटों में बस्ते (प्लास्टिक की बोरी) का एक पैक 120 रुपए में आ जाता है, जिसमें
100 बोरियां रहती हैं, जबकि एक अकेली डुली की
क़ीमत 600 से लेकर 1,000 रुपए के बीच होती है. एक बस्ते में 40 किलो चावल आता है, जबकि
एक बढ़िया डुली में 500 किलोग्राम तक चावल
समा सकता है.सुशीला राय एक धान उगाने वाली किसान हैं और भंडारण के लिए डुली को बेहतर मानती हैं. अलीपुरदुआर  के दक्षिण चकोआखेती गांव की वासी 50 वर्षीय सुशीला
कहती हैं, “अगर हम धान को प्लास्टिक की बोरियों में जमा करंगे, तो उनमें काले कीड़े
[चावल के घुन] लग जाएंगे. इसलिए हम डुली का
इस्तेमाल करते हैं. हम पूरे साल भर की अपनी खपत के लिए बड़ी मात्रा में चावल का स्टॉक
रखते हैं.”





पश्चिम बंगाल देश का सबसे बड़ा चावल-उत्पादक राज्य है (भारत के कुल चावल-उत्पादन
का 13 प्रतिशत यहीं से आता है). कृषि और कृषक कल्याण विभाग की <a href="https://agriwelfare.gov.in/Documents/CWWGDATA/Agricultural_Statistics_at_a_Glance_2022_0.pdf">रिपोर्ट</a> कहती है कि वर्ष 2021-22 में राज्य में 167.6 लाख टन चावल का उप्तादन हुआ.

मध्य-अक्टूबर से दिसंबर तक पश्चिम बंगाल में रहने के बाद बबन एक छोटी अवधि
के लिए अपने घर बिहार लौट जाएंगे. फ़रवरी आते ही वे चाय बग़ानों में काम करने के लिए
असम जाएंगे और अगले छह से आठ महीनों तक चाय की पत्तियां तोड़ने के मौसम में वहीँ रहेंगे.
“असम में ऐसी कोई जगह नहीं है जहां मैं नहीं गया हूं...डिब्रूगढ़, तेजपुर, तिनसुकिया,
गोलाघाट, जोरहाट, गुवाहाटी,” वे बड़े शहरों के नाम दोहराते हुए कहते हैं.   असम में बांस की जो टोकरियां वे बनाते हैं उन्हें ढोको कहा जाता है. डुली से
तुलना की जाए, तो ढोको की ऊंचाई बहुत कम
होती है – ज़्यादा से ज़्यादा तीन फीट. ये चाय की पत्तियां तोड़ने के समय इस्तेमाल में
आती हैं. एक महीने में वे कोई 400 ऐसी टोकरियां बनाते हैं. ये टोकरियां सामान्य तौर
पर चाय बग़ानों के ऑर्डर पर बनाई जाती हैं, जो बबन जैसे कारीगरों के लिए बांस उपलब्ध
कराने और रहने की व्यवस्था भी करती हैं.   “बांस का काम किया, गोबर
का काम किया, माटी का काम किया, खेती में काम किया, आइसक्रीम का भी काम किया,” पूरे साल के अपने कामों का ब्योरा देते हुए हरफ़नमौला बबन बताते हैं. 





अगर असम में टोकरियों की मांग में कमी आ जाती है, तब बबन विकल्प के रूप में
राजस्थान या दिल्ली चले जाते हैं और वहां सड़कों पर घूम-घूमकर आइसक्रीम बेचते हैं. गांव
में दूसरे कई लोग भी यही काम करते हैं, इसलिए वे भी उनके साथ लग जाते हैं. “राजस्थान,
दिल्ली, असम, बंगाल – मेरी पूरी ज़िंदगी इन्हीं जगहों के चक्कर लगाती हुई कट रही है,”
वे कहते हैं.

कई दशकों से यह काम करने के बाद भी बबन एक निबंधित कारीगर नहीं हैं और न उनके
पास हस्तकला विकास आयुक्त (टेक्सटाइल मंत्रालय के अधीन) के कार्यालय द्वारा निर्गत
कोई <a href="https://pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1945169#:~:text=Registered%20artisans%20with%20Pehchan%20card,CHCDS)%20of%20Ministry%20of%20Textiles">आर्टिज़न पहचान-पत्र</a> ही है. यह पहचान पत्र कारीगरों को एक औपचारिक पहचान देता है, ताकि वे विभिन्न
सरकारी योजनाओं और ऋणों, पेंशन, और पुरस्कार संबंधी का अर्हताओं के साथ ही कौशल-उन्नयन
तथा ढांचागत सहायता का लाभ उठा सकें.        

“हमारे जैसे अनेक कारीगर हैं, लेकिन हम ग़रीबों के बारे में कौन सोचता है? हर
आदमी को बस अपनी जेब भरनी है,” बबन कहते हैं, जिनके पास अपने नाम का कोई बैंक खाता
तक नहीं है. “मैंने अपने आठ बच्चों को बड़ा किया. अब जब तक मेरे हाथ-पांव चलेंगे, मैं
कमाऊंगा और खाऊंगा. मुझे इससे अधिक और क्या चाहिए? और, इससे अधिक कोई कर भी क्या सकता
है?”

यह स्टोरी मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन (एमएमएफ़)
 से मिली फ़ेलोशिप के तहत लिखी गई है.

अनुवाद: प्रभात मिलिंद

बांस की डुली बनाने वाले बिहारी कारीगर

بانس کی ٹوکری بنانے والے بہاری کاریگر

The Bihari bamboo basket maker

பிகாரின் மூங்கில் கூடை செய்பவர்

ਬਿਹਾਰੀ ਬਾਂਸ ਟੋਕਰੀ ਨਿਰਮਾਤਾ

ବିହାରୀ ବାଉଁଶ ଝୁଡ଼ି କାରିଗର

ബിഹാറിയായ മുളങ്കൊട്ട നെയ്ത്തുകാരൻ

ಬಿಹಾರಿ ಬಿದಿರಿನ ಬುಟ್ಟಿ ತಯಾರಕ

બિહારના વાંસની ટોપલી બનાવનારા

बांस के टुकना बनेइय्या बिहारी कारीगर

बिहार के दुली वाला बब्बन महतो

বিহাৰৰ ডুলি নিৰ্মাতাসকল

বাঁশের ঝুড়ির ওস্তাদ বিহারী কারিগর বাবন মাহাতো

Alipurduar

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“पेपर वाली व्यवस्था सही थी. मशीन में आपको पता भी नहीं चलता कि आपने कौन सा
बटन दबाया और आपका वोट किसे मिला!”इसलिए कलमुद्दीन अंसारी कहते हैं कि वे ईवीएम (इलेट्रोनिक वोटिंग मशीन) की
बनिस्बत पेपर बैलट को बेहतर मानते हैं. पलामू में कुमनी गांव के निवासी 52 वर्षीय कलमुद्दीन
से हमारी मुलाक़ात स्थानीय मवेशी बाज़ार में होती है. अप्रैल की कड़ी धूप से बचने के लिए
उन्होंने अपने माथे पर एक सफ़ेद गमछा लपेट रखा है.  झारखंड में यह भयावह गर्मियों का
महीना है और वे 13 किलोमीटर पैदल चल कर अपना बैल बेचने के लिए पाथर में लगने वाले इस
साप्ताहिक बाज़ार में आए हैं. “हमें पैसों की बहुत अधिक ज़रूरत है,” वे कहते हैं.    पिछले साल (2023) में धान की उनकी पूरी फ़सल बर्बाद हो गई थी. रबी के मौसम में
उन्होंने सरसों लगाया, लेकिन एक तिहाई फ़सल कीटाणुओं की भेंट चढ़ गई. “हमने कोई 2.5 क्विंटल
पैदावार की. पूरा का पूरा क़र्ज़ चुकाने में खप गया,” क्ल्मुद्दीन बताते हैं.किसान कलमुद्दीन चार बीघा (लगभग तीन एकड़) ज़मीन पर खेती करते हैं, और उनपर हमेशा
स्थानीय महाजनों की भारी देनदारियां होती हैं. “बहुत पइसा ले लेवा ले [उन्होंने बहुत अधिक पैसा वसूल लिया है].” यह कहते
हुए वे यह बताना भी नही भूलते हैं कि प्रत्येक सौ रुपए के बदले पांच रुपए ब्याज के
तौर पर देने से उनकी आर्थिक स्थिति पूरी तरह से जर्जर हो चुकी हैं. “मैंने क़र्ज़ के
तौर पर 16,000 रुपए लिए थे, जो अब बढ़ कर 20,000 हो चुका है. लेकिन इसमें से मैंने
5,000 रुपए ही चुकाए हैं.” 







अब उनके पास अपने बैल को बेच देने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा है. “इसीलिए किसान चुरमुरा जाता है. खेती किए कि बैल
बेचा गया,” कलमुद्दीन कहते हैं. उन्हें उम्मीद थी 2023 में बरसात होगी.

झारखंड में <a href="https://finance.jharkhand.gov.in/pdf/Budget_2024_25/Jharkhand_Economic_Survey_2023_24.pdf">70 प्रतिशत</a> किसानों के पास एक से कम हेक्टेयर ज़मीन हैं. कृषियोग्य लगभग पूरी ज़मीन (<a href="https://www.jharkhand.gov.in/agriculture">92 प्रतिशत</a>) सिंचाई के लिए मानसून पर निर्भर है. कुओं का पानी सिंचाई की ज़रूरतों का केवल
एक तिहाई (<a href="https://finance.jharkhand.gov.in/pdf/Budget_2024_25/Jharkhand_Economic_Survey_2023_24.pdf%5C">33 प्रतिशत</a>) ही पूरा करता है. कलमुद्दीन जैसे छोटे किसान अपनी पैदावार के साथ कोई जोखिम
उठाने की स्थिति में नहीं हैं, और मजबूरन बीजों और खादों की ख़रीद के लिए क़र्ज़ पर पैसे
लेते हैं. इसलिए उनका कहना है 2024 में होने वाले आम चुनावों में वे उसी प्रत्याशी को
अपना वोट देंगे जो उनके गांव में सिंचाई की व्यवस्था करेगा. वे नई दिल्ली से कोई
1,000 किलोमीटर दूर एक ऐसे गांव में रहते हैं जहां न तो टेलीविज़न है और न ही मोबाइल
फ़ोन. उनके मुताबिक़, उनको इलेक्टोरल बांड के बारे में किसी राष्ट्रीय समाचार की कोई
जानकारी नहीं है. मेले में अलग-अलग ग्राहकों के साथ लगभग तीन घंटों तक मोलभाव करने के बाद कलमुद्दीन
ने आख़िरकार अपना बैल 5,000 रुपए में बेच दिया, हालांकि उन्हें 7,000 रुपए मिलने की
उम्मीद थी.    अपना बैल बेच देने के बाद कलमुद्दीन के पास अब दो गाएं और एक बछड़ा बच गए हैं.
उनको भरोसा है कि उनके सहारे वे सात लोगों के अपने परिवार का गुज़ारा कर लेंगे. “हम
उनको ही अपना वोट देंगे जो किसानों के लिए कुछ करेंगे,” वे दृढ़ता के साथ कहते हैं.








लगातार पड़ने वाले सूखे के कारण राज्य बुरी तरह से प्रभावित रहा है. साल
2022 में लगभग पूरे राज्य – <a href="https://msry.jharkhand.gov.in/">226 प्रखंड</a> – सूखा प्रभावित घोषित कर दिया गया था. अगले साल (2023) <a href="https://x.com/JharkhandCMO/status/1745094598278492162?s=20">158 प्रखंडों</a> को सूखे का सामना करना पड़ा.

पलामू ज़िले के सभी 20 प्रखंडों में पिछले साल औसत से बहुत कम वर्षा दर्ज की
गई थी, इसीलिए राज्य द्वारा हर किसान-परिवार के लिए घोषित की गई राहत-राशि - 3,500
रुपए - यहां आम चुनावों का मुख्य मुद्दा है, क्योंकि अधिकांश परिवारों को यह राशि अभी
तक नहीं मिली है. “मैंने सुखाड़ राहत फॉर्म भरने के लिए पैसे दिए थे. मैंने एक साल
[2022] 300 रुपए और अगले साल [2023] 500 रुपए दिए थे. लेकिन मुझे अब तक कोई पैसा नहीं
मिला है,” सोना देवी कहती हैं.यह दोपहर के आसपास का समय है और झारखंड के बरांव गांव में तापमान 37 डिग्री
सेल्सियस के क़रीब पहुंच चुका है. क़रीब 50 साल की सोना देवी एक छेनी और हथौड़ी की मदद
से लकड़ियां चीर रहीं हैं. ये लकड़ियां खाना पकाने के काम में आएंगी. पिछले साल पति कमलेश
भुइयां के लकवा से पीड़ित होने के बाद यह काम भी सोना देवी को ही करना पड़ता है. पति-पत्नी
<a href="https://censusindia.gov.in/nada/index.php/catalog/558">भुइयां दलित</a> समुदाय से ताल्लुक़ रखते हैं और अपनी आजीविका के लिए मुख्य रूप से खेती पर
आश्रित हैं.कमलेश बताते हैं कि उन्होंने वर्तमान विधायक आलोक चौरसिया के लिए 2014 में
चुनाव प्रचार किया था और उनके चुनाव अभियान के लिए 6,000 से अधिक रुपए का चंदा जुटाया
था. लेकिन “पिछले 10 सालों में विधायक एक बार भी हमारे क्षेत्र में नहीं आए.” दो कमरों का उनका मिट्टी का घर उनकी 15 कट्ठा (लगभग आधा एकड़) ज़मीन की निगरानी
करता हुआ प्रतीत होता है. “पिछले दो सालों से हमने खेती के नाम पर कुछ नहीं किया है.
पिछले साल [2022], बारिश बिलकुल ही नहीं हुई. इस साल [2023] भी नाममात्र बरसात हुई,
लेकिन धान के पौधे ठीक से बड़े नहीं हुए,” सोना बताती हैं. जब इस रिपोर्टर ने उनसे आम चुनावों पर एक सवाल पूछा, तो उन्होंने बिफरते हुए
पूछा: “हमारी परवाह ही किसे है? सिर्फ़ वोट डालने के समय वे [नेता लोग] हमारे पास आते
हैं और दीदी, भैया और चाचा कहकर हमें फुसलाने की कोशिश करते हैं.
जीत जाने के बाद तो वे हमें पहचानते भी नहीं हैं.” सोना पर लगातार दो साल से पड़ रहे
सूखे और पति के इलाज के ख़र्चों के कारण 30,000 रुपयों का क़र्ज़ हो गया है. “हम उसी पार्टी
को वोट देंगे जो हमारी मदद करेगी.”  









इस रिपोर्टर को देखती हुई वे कहती हैं, “आप इनसे [नेताओं से] मिलने जाएंगे,
तो ये आपको बैठने के लिए कुर्सी देंगे. और हम! हमें वे बाहर इंतज़ार बैठकर इंतज़ार करने
कह देंगे.”

सोना के पड़ोस में रहने 45 वर्षीया मालती देवी भी एक किसान हैं. उनके पास एक
बीघा [एक एकड़ से कम] ज़मीन है और वे खेतिहर मज़दूर के रूप में भी काम करती हैं. “हमें
अपनी ज़मीन [एक बीघा] एक अलावा, दूसरों की ज़मीन से कम से कम 15 क्विंटल चावल केवल बटैया [काश्तकारी] के ज़रिए मिल जाता था. इस
साल हमने आलू लगाया, लेकिन पैदावार इतनी नहीं हुई कि हम उसे बाज़ार में बेच पाते,” वे
बताती हैं. 

बहरहाल प्रधान मंत्री आवास योजना के अंतर्गत एक घर मिलने से ख़ुश वे कहती हैं
कि घर के आवंटन के कारण उन्होंने अपना वोट मोदी को देने का फ़ैसला किया है, जबकि पहले
वे पंजा छाप को अपना वोट देने की सोच रही थीं जो कांग्रेस का चुनाव चिह्न है. “हम इस
बारे में गांव की बाक़ी महिलाओं से भी बातचीत करेंगे और उसके बाद ही एक सामूहिक निष्कर्ष
पर पहुंचेगे कि अपना वोट किसे दें. हममें से कईयों को एक हैण्डपंप की ज़रूरत है, किसी
को कुआं चाहिए, और कुछ को रहने के लिए कॉलोनी. इन ज़रूरतों को जो भी पूरा करेगा, हम
उसके पक्ष में ही वोट करेंगे,” वे बताती हैं.

“दालें, गेहूं, चावल, सभी चीज़ें महंगी हैं,” पलामू के चियांकी गांव में रहने
वाली आशा देवी कहती हैं. तीस की उम्र पार कर चुके इस दंपति की कुल छह संतानें हैं;
पति संजय सिंह 35 के आसपास के हैं और मज़दूरी का काम करते हैं. यह परिवार <a href="https://censusindia.gov.in/nada/index.php/catalog/558">चेरो आदिवासी</a> समुदाय से संबंध रखता है, जो झारखंड में रहने वाले 32 आदिवासी समुदायों में
एक है. “खेती अगर ठीकठाक हुई, तो एक मौसम में हमें इतना अनाज मिल जाता था जो दो साल
तक चल जाता था. अब यही चीज़ें हमें ख़रीदनी पड़ती हैं,” वे बताती हैं. बहरहाल जब उनसे यह पूछा गया कि क्या वे महंगाई और अकाल जैसे मुद्दों को ध्यान
में रखकर वोट देंगी, तब आशा देवी जवाब में यह कहती हैं, “लोग कहता है कि बड़ी महंगाई है, कुछ नहीं कर रहे हैं मोदी जी. हम लोग तो उसी
को अभी भी चुन रहे हैं,” वे इस रिपोर्टर से दो टूक लहजे में बोलती हैं. उन्होंने
यह भी बताया कि वे केवल एक बच्चे को प्राइवेट स्कूल भेजने में सक्षम हैं जहां उन्हें
फ़ीस के रूप में 1,600 रुपए भरना पड़ता है.  साल 2019 के आम चुनावों में डाले गए कुल वोटों में 62 प्रतिशत अपने पक्ष में
लाकर भारतीय जनता पार्टी के विष्णु दयाल राम ने जीत हासिल की थी. उन्होंने राष्ट्रीय
जनता दल के घूरन राम को हराया था. इस साल भी विष्णु दयाल राम ही भाजपा के प्रत्याशी
हैं, जबकि राष्ट्रीय जनता दल को अभी अपना उम्मीदवार तय करना शेष है. इस संसदीय क्षेत्र
में मतदाताओं की कुल संख्या 18 लाख से भी अधिक है.





महंगाई के अलावा सूखा इस इलाक़े की सबसे बड़ी समस्या है. “यहां लोगों को पीने
के पानी के बारे में भी सोचना पड़ता है. गांवों के ज़्यादातर कुएं सूख चुके हैं. हैण्डपंप
में भी पानी बहुत मशक्कत के बाद ही आता है, और वह भी बहुत कम,” आशा देवी बताती हैं,
और “नहर बनने के बाद से तो उसमें पानी ही नहीं दिखा है.”

उनके पड़ोसी और उनके ही आदिवासी समुदाय के सदस्य अमरीका सिंह पिछले दो सालों
में तीन लाख रुपयों का नुक़सान उठा चुके हैं. वे कहते हैं, “पहले कोई दूसरी उपज नहीं
भी थी, तो हम सब्ज़ियां तो उगा ही लेते थे. लेकिन इस साल मेरा कुआं पूरी तरह से सूख
चुका है.” पलामू के दूसरे किसानों की तरह अमरीका सिंह भी इस क्षेत्र में पानी की तंगी
को सबसे बड़ी समस्या के रूप में रेखांकित करते हैं. “पानी के अभाव में खेती करने का
कोई अर्थ नहीं है. कुएं के पानी के भरोसे हम कितनी खेती कर सकते हैं!”  यह माना जाता था कि उत्तरी
कोयल नदी पर बने मंडल डैम से थोड़ी मदद मिलेगी. “नेता लोग सिर्फ़ वादा करते हैं. साल
<a href="https://www.landconflictwatch.org/conflicts/mandal-dam-displaced-people-angry-over-re-construction-plan#:~:text=In%202015%2C%20the%20Ministry%20of,work%20is%20yet%20to%20restart.">2019</a> में मोदी ने कहा था कि मंडल डैम पर एक फाटक लगाया जाएगा. अगर वह लगाया जा
चुका होता, तो जलापूर्ति की संभावना थी,” अमरीका सिंह कहते हैं. “आप ही देखिए, उचित
मूल्य मिलने की मांग को लेकर किसानों ने कितना आंदोलन किया! लेकिन उनकी परवाह ही किसे
है? कुछ भी नहीं बदला है. सरकार को अडानी और अंबानी के हितों की चिंता है. वह इनके
ही क़र्ज़ माफ़ करेगी. लेकिन किसानों का क्या?” “देखिए, अभी तो भाजपा सरकार है. जो थोड़ा-बहुत हमें मिल रहा है, उनकी बदौलत
ही मिल रहा है. अगर उन्होंने कुछ नहीं किया, तो दूसरी पार्टी ने भी कहां कुछ किया!”
किसान सुरेंद्र कहते हैं. वे इलेक्टोरल बांड और महंगाई के मुद्दे को गैरज़रूरी बताते
है और कहते हैं, “वे बड़े लोगों की समस्याएं हैं. हम इतने पढ़े-लिखे नहीं हैं...सबसे
बड़ी समस्या पलामू ज़िले में सूखे की समस्या है. यहां किसान पानी के लिए मारे-मारे फिर
रहे हैं.” सुरेन्द्र के पास पलामू के बरांव गांव में कृषियोग्य पांच बीघा (3.5 एकड़) खेत
है और वे खेती के लिए बरसात पर निर्भर हैं. “लोग लत के तौर पर जुआ खेलते हैं. हमारे
लिए खेती करना जुआ खेलने से कम नहीं है.”  










अनुवाद: प्रभात मिलिंद

‘किसानों की परवाह किसको है?’

پلامو میں کسانوں کی فکر کرنے والا کوئی نہیں

In Palamu: ‘Who cares about the farmer?’

'விவசாயியை பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்?'

'ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੀ ਕਿਹਨੂੰ ਹੈ?'

ପାଲାମୁରେ: ‘ଚାଷୀଙ୍କ କଥା କିଏ ପଚାରେ ?’

पलामूमध्ये 'शेतकऱ्याची फिकीर कुणाला?'

പലാമുവിൽ: ‘കർഷകനെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആരുണ്ട്?’

ಪಲಾಮು: 'ರೈತರ ಕುರಿತು ಯಾರು ತಲೆ ಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?'

પલામુમાં: ‘ખેડૂતની કોને પડી છે?’

'किसान के चिंता कऊन ला हवय?'

পালামৌ: ‘চাষির কথা আবার কে ভাবে?’

পালামুত ‘খেতিয়কৰ কথা কোনে ভাবে?’

‘किसान के गुदाने वाला के बा?’

Palamu

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भारत के प्रथम क़ानून
 मंत्री डॉ. बीआर आंबेडकर, नए संसद भवन में हो रही कार्यवाहियों को संदेह भरी नज़र
 से देखते. आख़िरकार उन्होंने ही कहा था, &quot;अगर मुझे लगा कि संविधान का दुरुपयोग
 हो रहा है, तो इसे सबसे पहले मैं जलाऊंगा.&quot;पारी लाइब्रेरी
 साल 2023 में संसद में पारित किए गए नए विधेयकों पर नज़र डाल रही है, जो नागरिकों के
 संवैधानिक अधिकारों पर मंडराते ख़तरे की तरह देखे जा रहे हैं.वन (संरक्षण) संशोधन
 अधिनियम, 2023 की बात करते हैं. सीमा के पास स्थित होने की दशा में भारत के तमाम जंगल
 अब अछूते नहीं रह जाएंगे. भारत के उत्तर पूर्व के राज्यों का उदाहरण लिया जा सकता
 है, जो कई देशों के साथ अंतर्राष्ट्रीय सीमाएं साझा करते हैं. उत्तर पूर्व के &#39;अवर्गीकृत
 वन&#39; जो <a href="https://pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1806315#:~:text=Maharashtra%2C%20the%20%20third%20largest%20state,km%20of%20Unclassed%20Forests%20area.">50 प्रतिशत</a> से अधिक वन क्षेत्रों
 का निर्माण करते हैं, अब संशोधन के बाद सैन्य और अन्य उपयोगों के लिए इस्तेमाल किए
 जा सकेंगे.





डिजिटल प्राइवेसी
 (निजता) के क्षेत्र में, भारतीय नागरिक सुरक्षा (द्वितीय) संहिता के आने से जांच एजेंसियों
 के लिए जांच के दौरान फ़ोन और लैपटॉप जैसे डिजिटल उपकरणों को ज़ब्त करना आसान हो गया
 है, जो नागरिकों की निजता के सबसे बुनियादी अधिकार को ख़तरे में डालता है. इसी प्रकार
 नया दूरसंचार अधिनियम दूरसंचार सेवाओं की अधिकृत इकाई द्वारा सत्यापित बायोमेट्रिक
 आधारित पहचान का उपयोग करने का प्रावधान करता है. बायोमेट्रिक डेटा का अधिग्रहण और
 भंडारण, निजता और साइबर सुरक्षा संबंधी चिंताओं को जन्म देता है.

इन नए क़ानूनी बदलावों
 को 2023 में भारत के संसदीय सत्रों में लागू किया गया था. संसद के 72 साल पुराने इतिहास
 में पहली बार, विपक्ष के 146 सांसदों को दिसंबर 2023 में आयोजित शीतकालीन सत्र में
 निष्कासित कर दिया गया था. यह एक सत्र में हुए निलंबनों की सबसे बड़ी संख्या थी.राज्यसभा के 46
 सदस्यों और लोकसभा के 100 सदस्यों के निलंबित होने के बाद, जब आपराधिक क़ानूनों में
 संशोधन पर बहस हुई, तो विपक्षी दलों की सीटें खाली नज़र आईं.



बहस के दौरान भारतीय
 आपराधिक क़ानूनों में सुधार और औपनिवेशिक तत्वों को ख़त्म करने के उद्देश्य से लोकसभा
 में तीन विधेयक पेश किए गए: भारतीय दंड संहिता, 1860; दंड प्रक्रिया संहिता,
 1973; और भारतीय साक्ष्य अधिनियम, 1872. भारतीय न्याय (द्वितीय) संहिता, 2023 (बीएनएस),
 भारतीय नागरिक सुरक्षा (द्वितीय) संहिता, 2023 (बीएनएसएस), और भारतीय साक्ष्य (द्वितीय)
 विधेयक, 2023 (बीएसबी) ने क्रमशः इन प्रमुख अधिनियमों की जगह ली. क़रीब 13 दिनों के
 भीतर इन विधेयकों को 25 दिसंबर को राष्ट्रपति की मंज़ूरी मिल गई और ये 1 जुलाई,
 2024 से लागू हो जाएंगे.

जहां
 भारतीय न्याय (द्वितीय) संहिता, 2023 (<a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250883_english_01042024.pdf">बीएनएस</a>) अधिनियम मौजूदा
 प्रावधानों का ही पुनर्निर्माण करता है, वहीं बीएनएस विधेयक की दूसरी पुनरावृत्ति
 के ज़रिए उल्लेखनीय संशोधन पेश किए गए हैं, जो पूर्व की भारतीय दंड संहिता, 1860 (<a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1860-45.pdf">आईपीसी</a>) से अलग हैं.इस अधिनियम ने
 &quot;भारत की संप्रभुता, एकता और अखंडता को ख़तरे में डालने वाले कृत्यों&quot; के
 दायरे को बड़ा करते हुए राजद्रोह (अब एक नई शब्दावली में नामित) के अपराध को बरक़रार
 रखा है. प्रस्तावित धारा 152 राजद्रोह के मामलों के प्रावधानों के रूप में &quot;हिंसा
 के लिए उकसाना&quot; या &quot;सार्वजनिक व्यवस्था में व्यवधान डालने&quot; जैसे पूर्ववर्ती
 मानदंडों से आगे जाती है. इसके तहत किसी भी ऐसे कार्य को राजद्रोह माना जाएगा जो
 &quot;उकसाता है या उकसाने का प्रयास करता है, अलगाववादी या सशस्त्र विद्रोह, या विध्वंसक
 गतिविधियों को अंजाम देता है.&quot;बीएनएस अधिनियम
 की दूसरी पुनरावृत्ति में एक और उल्लेखनीय संशोधन आईपीसी की धारा 377 को निकाल दिया
 जाना है: &quot;जो कोई भी स्वेच्छा से किसी भी पुरुष, महिला या जानवर के साथ अप्राकृतिक
 शारीरिक संबंध बनाता है, उसे आजीवन कारावास की सज़ा दी जाएगी [.. .].&quot; नए अधिनियम
 में आवश्यक प्रावधान न किए जाने से दूसरे जेंडर के व्यक्तियों को यौन उत्पीड़न के
 ख़िलाफ़ कोई सुरक्षा नहीं मिल रही है.साल 2023 का भारतीय
 नागरिक सुरक्षा (द्वितीय) संहिता अधिनियम, जिसे <a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250884_2_english_01042024.pdf">बीएनएसएस</a> अधिनियम कहा जाता
 है, 1973 की आपराधिक प्रक्रिया <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1974-02.pdf">संहिता</a> का
 स्थान ले चुका है. इस क़ानूनी बदलाव से पुलिसिया हिरासत की अनुमेय अवधि शुरुआती 15
 दिनों से बढ़ाकर अधिकतम 90 दिनों तक की जा सकती है. हिरासत की विस्तारित अवधि गंभीर
 अपराधों पर लागू होती है, जिसमें मौत, आजीवन कारावास या कम से कम 10 साल की क़ैद जैसी
 सज़ा सुनाई जाती है.इसके
 अलावा, यह अधिनियम एजेंसियों को जांच के दौरान फ़ोन और लैपटॉप जैसे डिजिटल उपकरणों
 को ज़ब्त करने की अनुमति देता है, जो संभावित रूप से निजता के अधिकार के उल्लंघन का
 कारण बन सकता है.









भारतीय साक्ष्य
 (द्वितीय) <a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250882_english_01042024.pdf%5C">अधिनियम</a>,
 2023 न्यूनतम संशोधनों के साथ 1872 के <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1872-01.pdf">भारतीय साक्ष्य अधिनियम</a> की
 ही संरचना को अपनाता है.

वन (संरक्षण) संशोधन
 अधिनियम, 2023, <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-forest-conservation-act-1980/">वन (संरक्षण) अधिनियम, 1980</a> को प्रतिस्थापित
 करने का प्रयास करता है. <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-forest-conservation-amendment-act-2023/">संशोधित अधिनियम</a> अपने
 प्रावधानों के तहत कई तरह की भूमि को छूट देता है. इनमें शामिल हैं:“(ए) रेल लाइन या
 सरकार द्वारा बनाई सार्वजनिक सड़क के किनारे स्थित ऐसी वन भूमि जो किसी बस्ती, या
 रेल और अधिकतम 0.10 हेक्टेयर में स्थित सड़क किनारे की सुविधा तक पहुंच प्रदान करती
 है;(बी) ज़मीन पर उगाए
 गए ऐसे पेड़, वृक्षारोपण या पुनर्वनरोपण जो उप-अनुभाग (1) के खंड (ए) या खंड (बी)
 में निर्दिष्ट नहीं हैं; और(सी) ऐसी वन भूमि:(i) जो अंतरराष्ट्रीय
 सीमाओं या नियंत्रण रेखा या वास्तविक नियंत्रण रेखा के सौ किलोमीटर की दूरी के भीतर
 स्थित है, जिसका उपयोग राष्ट्रीय महत्व और राष्ट्रीय सुरक्षा से संबंधित रणनीतिक परियोजना
 के निर्माण के लिए किया जाना प्रस्तावित है; या(ii) जो दस हेक्टेयर
 तक है, और सुरक्षा संबंधी बुनियादी ढांचे के निर्माण के लिए उपयोग करने का प्रस्तावित
 है; या(iii) रक्षा संबंधी
 परियोजना में निर्माण संबंधी उपयोग या अर्धसैनिक बलों के शिविर या सार्वजनिक उपयोगिता
 की परियोजनाओं के लिए प्रस्तावित है [...].&quot;













गौरतलब है कि इस
 संशोधन में जलवायु संकट और पर्यावरण के क्षरण से जुड़ी पारिस्थितिक चिंताओं की कोई
 बात नहीं की गई है.

संसद में <a href="https://egazette.gov.in/WriteReadData/2023/250880.pdf">दूरसंचार अधिनियम 2023</a>, डिजिटल व्यक्तिगत
 डेटा संरक्षण अधिनियम 2023 (<a href="https://www.meity.gov.in/writereaddata/files/Digital%20Personal%20Data%20Protection%20Act%202023.pdf">डीपीडीपी अधिनियम</a>), और प्रसारण सेवा
 (विनियमन) <a href="https://mib.gov.in/sites/default/files/Public%20Notice_07.12.2023.pdf">विधेयक</a> 2023 को पारित
 करते हुए, भारत के डिजिटल क्षेत्र में प्रभाव डालने वाले कुछ क़ानूनी बदलाव भी किए
 गए. ये नागरिकों के डिजिटल अधिकारों और संवैधानिक रूप से प्राप्त निजता के अधिकार
 पर सीधा प्रभाव डालते हैं, और ऑनलाइन सामग्री को नियंत्रित करते हैं और नियामक के
 रूप में दूरसंचार नेटवर्क को जबरन बंद करने का प्रावधान करते हैं.विपक्षी आवाज़ों
 की अनुपस्थिति के बीच, दूरसंचार विधेयक तेज़ी से पारित हुआ तथा राष्ट्रपति के पास
 भेज दिया गया, और लोकसभा में पारित होने के मात्र चार दिन बाद 25 दिसंबर को इसे मंज़ूरी
 भी मिल गई. <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1885-13.pdf">भारतीय टेलीग्राफ अधिनियम,
1885</a> और <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1933-17_0.pdf">भारतीय वायरलेस टेलीग्राफी अधिनियम,
1933</a> में सुधार के अपने प्रयास में, यह <a href="https://egazette.gov.in/WriteReadData/2023/250880.pdf">अधिनियम</a> विनियामक
 ढांचे के आधुनिकीकरण की बात करता है; मसलन:“(ए) [...] चुनिंदा
 निर्दिष्ट संदेशों या ख़ास तरह के निर्दिष्ट संदेशों को प्राप्त करने के लिए उपयोगकर्ताओं
 की पूर्व सहमति;(बी) एक या अधिक
 रजिस्टरों की तैयारी और रखरखाव, जिन्हें &quot;डू नॉट डिस्टर्ब (परेशान न करें)&quot;
 रजिस्टर कहा जाएगा, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उपयोगकर्ताओं को बिना पूर्व
 सहमति के चुनिंदा निर्दिष्ट संदेश या ख़ास तरह के निर्दिष्ट संदेश प्राप्त न हों;
 या







(सी) उपयोगकर्ताओं
 को इस अनुभाग का उल्लंघन करते हुए मिलने वाले किसी भी मैलवेयर या निर्दिष्ट संदेशों
 के बारे में रिपोर्ट करने में सक्षम बनाने वाले तंत्र का निर्माण.”

यह
 अधिनियम सार्वजनिक तौर पर आपातकालीन स्थितियों में आपराधिक गतिविधियों के उकसावे को
 रोकने के लिए, सरकार को &quot;किसी अधिकृत इकाई से दूरसंचार सेवा या दूरसंचार नेटवर्क
 को अस्थायी तौर पर अपने नियंत्रण&quot; में लेने का अधिकार भी देता है.यह
 प्रावधान सरकारी अधिकारियों को सार्वजनिक सुरक्षा के नाम पर दूरसंचार नेटवर्क में
 संचार की निगरानी और विनियमन करने से जुड़ी पर्याप्त शक्तियां प्रदान करता है.मूल अधिनियमों में
 किए गए इन सुधारों को &#39;नागरिक-केंद्रित&#39; कहा जा रहा है, जैसा कि देश के गृह मंत्री
 ने घोषित किया था. लेकिन उत्तर पूर्व के आदिवासी समुदाय - यानी हमारे देश के नागरिक
 - जो &#39;अवर्गीकृत जंगलों&#39; के क़रीब रहते हैं, अपनी आजीविका, संस्कृति और इतिहास खो सकते
 हैं. नए वन संरक्षण (संशोधन) अधिनियम के तहत उनके अधिकार सुरक्षित नहीं रह जाएंगे.आपराधिक क़ानूनों
 में हुए संशोधन नागरिकों के डिजिटल अधिकारों के साथ-साथ, संवैधानिक रूप से सुरक्षित
 निजता के अधिकार को भी चोट पहुंचाते हैं. ये अधिनियम नागरिक अधिकारों और आपराधिक क़ानूनी
 कार्यवाहियों के बीच संतुलन स्थापित करने की दिशा में चुनौतियां पेश करते हैं, और
 इसलिए इन संशोधनों पर सावधानीपूर्वक विचार करने की आवश्यकता है.देश के संविधान
 के मुख्य निर्माता निश्चित रूप से यह जानना चाहते कि केंद्र सरकार की भाषा में &#39;नागरिक-केंद्रित&#39;
 का क्या मतलब है.कवर डिज़ाइन: स्वदेशा
 शर्मा











अनुवाद: देवेश

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एक व्यक्ति अपनी सात
साल की बेटी के साथ पैदल पंढरपुर की ओर सालाना तीर्थयात्रा आषाढ़ी वारी पर जा रहे हैं. इस उत्सव के अवसर पर पूरे राज्य भर से आए वारकरी समुदाय के हज़ारों श्रद्धालु भगवान विट्ठल
के मंदिर में दर्शन करने के लिए इकट्ठे होते हैं. रास्ते में वे लातूर के एक गांव
– म्हैसगांव में डेरा डालने का फ़ैसला करते हैं. शाम गहराने के साथ-साथ कीर्तन की आवाज़
पूरे वातावरण में फैलने लगती हैं. खंजरी (डफ़लीनुमा
वाद्ययंत्र) की धीमी आवाज़ सुन कर छोटी बच्ची अपने पिता से वहां ले चलने की ज़िद करती
हैं जहां से कीर्तन की आवाज़ आ रही है.     उसके पिता उसकी ज़िद
को टालना चाहते हैं. “यहां लोग हमारे जैसे मांग और महारों को छूने से बचना चाहते हैं,”
वे अपनी बेटी को समझाने की कोशिश करते हैं. “उनकी नज़रों में हमारी कोई क़ीमत नहीं है.
वे हमें भीतर नहीं घुसने देंगे.” लेकिन बच्ची अपनी ज़िद से पीछे नहीं हटती है. अंततः
पिता को ही झुकना पड़ता है. लेकिन उसकी भी एक शर्त है कि दोनों कीर्तन को दूर से खड़े
होकर सुनेंगे. छंदों की आवाज़ का पीछा करते हुए दोनों पंडाल तक पहुंचते हैं. तन्मय होकर
दोनों कीर्तन के दौरान महाराज को खंजरी बजाते हुए देखते रहते हैं. जल्दी ही
वह छोटी बच्ची अधीर हो जाती है. वह किसी भी शर्त पर मंच पर चढ़ना चाहती. और, मौक़ा पाते
ही किसी को भी कुछ कहे बिना वह यह कर गुज़रती है. 



“मैं एक भारुड [हास्य-व्यंग्य पर आधारित गीतों की एक
प्राचीन शैली, जो जिनकी रचना समाज में जागरूकता फ़ैलाने के उद्देश्य से की जाती है]
गाना चाहती हूं,” वह उस समय मंच पर गा रहे संत से कहती है. वहां उपस्थित लोग उसकी बात
सुनकर हक्के-बक्के रह जाते हैं. लेकिन मंच पर गा रहे महाराज उसे गाने की इजाज़त दे देते हैं. अगले कुछ मिनटों के लिए वह छोटी
बच्ची मंच पर मानो अपना अधिकार जमा लेती है. संगत के लिए लिए वह धातु के एक बर्तन पर
थाप देती है. गाने के लिए उसने एक ऐसा गीत चुना है जिसे मंच पर गा रहे महाराज ने ही लिखा है.

माझा रहाट गं साजनी 
गावू चौघी जनी 
माझ्या रहाटाचा कणा 
मला चौघी जनी सुना

कुएं पर रहट है सजनी आओ चारों गाएं मिलकर जी जैसे रहट की रस्सी वैसी चारों बहुएं मेरीउस बाल गायिका से
प्रभावित होकर उस संत कलाकार ने उसे अपनी खंजरी
उपहार में देते हुए कहा, “मेरा आशीर्वाद हमेशा तुम्हारे साथ है. तुम एक दिन दुनिया
को आलोकित करोगी.”

यह 1975 की घटना थी.
मंच पर गा रहे संत तुकडोजी महाराज थे, जो ग्राम गीता में संग्रहित अपने दोहों के कारण
मशहूर हैं. यह पुस्तक ग्रामीण जीवन के दुःख-पीड़ाओं और उनके निराकरण और उनसे बचाव पर
लिखी गई थी. बहरहाल अब 50 की हो चुकी वह छोटी बच्ची आज भी अपनी प्रस्तुतियों से मंच
पर एक जोश का माहौल बना देती है. नौवारी सूती
की एक साड़ी पहने, ललाट पर एक बड़ी सी बिंदी लगाए और बाएं हाथ में थाप से बजने वाले एक
छोटे से वाद्य दिमडी को लेकर जब मीरा उमप
भीम गीत गाती हैं, तो उनके दाएं हाथ की
उंगलियां दिमडी पर चढ़ी खाल पर एक नई ऊर्जा
और लय में थिरकने लगती है. उनकी कलाई की कांच की चूड़ियां भी दिमडी के घेरे में बंधीं घुंघरुओं की संगत देने से नहीं चूकती हैं. देखते-देखते
पूरा माहौल जीवंत हो उठता है.

खातो तुपात पोळी भीमा तुझ्यामुळे डोईवरची गेली मोळी भीमा तुझ्यामुळे काल माझी माय बाजारी जाऊन जरीची घेती चोळी भीमा तुझ्यामुळे साखर दुधात टाकून काजू दुधात खातो भिकेची गेली झोळी भीमा तुझ्यामुळे



भीमा बस तेरी वजह से, मैं घी में खाऊं रोटी भीमा बस तेरी वजह से, मैं अब न ढोऊं लकड़ीमां कल को थी बाज़ार गई भीमा बस तेरी वजह से, ज़री की चोली ख़रीदीमैं दूध में चीनी मिलाई और साथ में काजू खाई भीमा बस तेरी वजह से, भिक्षा से छूट मैं पाई

मीराबाई कब पैदा हुई थीं, इस बारे में वे ख़ुद भी कुछ नहीं जानती हैं, लेकिन
हमें अपनी पैदाइश का साल 1965 बताती हैं. उनका जन्म महाराष्ट्र के अंतरवाली गांव में
एक ग़रीब मातंग परिवार में हुआ था. राज्य में मातंग समुदाय  अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध हैं. इस समुदाय
को प्राचीनकाल से ही ‘अछूत’ माना जाता रहा है और जातीय पदानुक्रम में ये सबसे नीचे
आते हैं. 

उनके पिता वामनराव और उनकी मां रेशमाबाई बीड जिले में गांव -गांव घूमते
थे और लोगों को सुरीले भजन और अभंग सुना कर उनसे भिक्षा मांगते थे. उन्हें
‘गुरु घराना’ अर्थात गुरुओं और विद्वानों के प्रतिष्ठित समूहों से संबंधित मानकर दलितों
के समुदाय में उनका सम्मान एक परिवार की तरह किया जाता था क्योंकि उन्होंने गायन-कला
को सुरक्षित रखा था. इसलिए मीराबाई कभी स्कूल नहीं गई थीं, इसके बाद भी उनकी परवरिश
माता-पिता के मार्गदर्शन में अभंग, भजन और
कीर्तन जैसे भक्ति-संगीत की समृद्ध परंपरा
के बीच हुई थी.

अपनी आठ संतानों -
पांच बेटियां और तीन बेटों की देखभाल करने और उनका पेट भरने में मीराबाई के माता-पिता
को जीवन में बहुत संघर्ष करना पड़ा. सात साल की होने के बाद मीराबाई - जो अपने भाई-बहनों
में सबसे बड़ी थीं, अपने माता-पिता के साथ गाकर भिक्षाटन करने साथ जाने लगीं. वामनराव
एकतारी बजाते थे और उनके छोटे भाई भाऊराव
दिमडी बजाते थे. गीत गाने की अपनी यात्रा
की कहानी सुनाते हुए मीरा बताती हैं, “मेरे पिता और चाचा दोनों भिक्षाटन के लिए साथ-साथ
ही निकलते थे. एक बार भिक्षा में मिले पैसे और अनाज के बंटवारे को लेकर दोनों के बीच
झगड़ा हो गया. यह झगड़ा इतना बढ़ गया कि दोनों ने एक-दूसरे से अलग हो जाने का फ़ैसला कर
लिया.”        उस दिन के बाद उनके
चाचा बुलढाणा चले गए और उनके पिता मीराबाई को अपने साथ ले जाने लगे. वे भी उनके पीछे-पीछे
अपनी कोमल आवाज़ में गाने लगीं, और इसतरह उन्होंने बहुत से भक्तिगीत और भजन याद कर लिए.
“मेरे पिता को हमेशा से मेरे ऊपर यह विश्वास था कि एकदिन मैं एक गायिका बनूंगी,” वे
कहती हैं. बाद में दिहाड़ी पर
मवेशियों की चरवाही करने के दौरान उन्होंने दिमडी
पर भी अपना हाथ आज़माया. “जब मैं छोटी थी, तो धातु के बर्तनों को बजाने के काम में
लाती थी. पानी लाते हुए मेरी ऊंगलियां बरबस धातु की बनी कलशी को थपथपाने लगती थीं. मेरा यह शौक धीरे-धीरे मेरी आदत बन गया. जीवन
में मैंने जो कुछ भी सीखा वह ऐसे ही सीखा. कोई दूसरा काम करने के दौरान. इसके लिए मुझे
कभी किसी स्कूल जाने की ज़रूरत नहीं महसूस हुई,” मीराबाई बताती हैं. 





आसपड़ोस में भजन गाने
के लिए रोज़ कुछ लोग इकट्ठे होते थे. मीराबाई भी उन जुटानों में जाने लगीं और धीरे-धीरे
वहीं भजन गाना भी शुरू कर दिया. 

राम नाही
सीतेच्या तोलाचा 
राम बाई
हलक्या दिलाचा

राम नहीं सीता के क़ाबिल   बड़ा नहीं है राम का दिल

“मैं कभी स्कूल नहीं
गई, लेकिन मुझे 40 अलग-अलग रामायण याद हैं,” वे कहती हैं. “श्रवण बाल की कहानी, महाभारत में पांडवों की कहानियां, और कबीर के सैकड़ों
दोहे मेरे मस्तिष्क में अंकित हैं.” उनका मानना है कि रामायण कोई ऐसी सीधी-सपाट कहानी
नहीं है जिसमें कोई बदलाव नहीं हुआ हो, बल्कि इसे लोगों ने अपनी-अपनी संस्कृति, अपनी-अपनी
धारणा और एक सामान्य अवलोकन के आधार पर रचा है. उन ऐतिहासिक चुनौतियों और हानियों जिनसे
होकर अनेक समुदायों को गुज़रना पड़ा हैं, के कारण इन महाग्रंथों में बदलाव होते रहे हैं.
इनके चरित्र तो वही हैं, लेकिन इनमें जो कहानियां वर्णित हैं उसके तथ्यों में नए पक्ष
जुड़ते-घटते रहे हैं.   

मीराबाई
 भी इसे अपनी दृष्टि और समाज में अपनी स्थिति के आधार पर देखती हैं. यह दृष्टि उससे
 भिन्न है जैसे ऊंची जाति
 के हिन्दू इसे प्रस्तुत करते हैं. उनके रामायण के केंद्र में एक स्त्री और एक दलित
 है. राम ने सीता को क्यों त्याग दिया? उन्होंने शम्बूक की जान क्यों ले ली? बालि
 के वध के पीछे कैसी विवशताएं थीं? जब वे अपनी
 तार्किकता की कसौटी पर इन ग्रन्थों से ली गईं लोकप्रिय कहानियों को सुनाती हैं, तब
 वे अपने श्रोताओं के सामने अनेक प्रश्न भी उठा रही होती हैं. “अपनी कथाएं
 सुनाने के दौरान मैं हास्य का उपयोग भी करती हूं,”
 वे कहती हैं.

संगीत की गहरी समझ,
तकनीकों की अच्छी जानकारी और प्रस्तुति का उनका अपना लहजा, मीराबाई की गायिकी को विशिष्ट
बनाता है. तुकडोजी महाराज, जो बड़े संत कवि और समाज सुधारक थे और विदर्भ और मराठवाडा
में जिनके अनुयायी बड़ी तादाद में हैं - के पदचिन्हों पर चलते हुए और उनकी शैली का अनुसरण
करते हुए मीराबाई ने भी अनेक उपलब्धियां हासिल कीं.  तुकडोजी महाराज कीर्तन
गाने के दौरान खंजरी बजाय करते थे. उनके
शिष्य सत्यपाल चिंचोलिकर सप्त-खंजरी बजाते
हैं जिसमें सात खंजरियां अलग-अलग ध्वनियां
और स्वर निकालती हैं. सांगली के देवानंद माली और सतारा के म्ह्लारी गजभारे भी इन्हीं
वाद्यों को बजाते थे. लेकिन मीराबाई उमप खंजरी
बजाने वालीं अकेलिन महिला कलाकार हैं, और वह भी इतने कौशल के साथ. लातूर के शाहीर रत्नाकर कुलकर्णी, जो गीत लिखते और डफ (डफली जैसा एक वाद्ययंत्र, जिसे प्रायः
शाहीरों द्वारा बजाया जाता था) बजाते थे, ने उन्हें बहुत दक्षता के साथ खंजरी बजाते हुए देखा था और उनकी सुरीली आवाज़
पर भी गौर किया था. उन्होंने मीराबाई की मदद करने फ़ैसला किया और उनको शाहीरी (सामाजिक बदलावों के लिए गाए जाने वाले
गीत) गाने के लिए प्रेरित किया. जब वे 20 साल की हो गईं, तब उन्होंने शाहीरी के क्षेत्र में अपना पहला क़दम बढ़ाया
और बीड में आयोजित सरकारी कार्यक्रमों में अपनी प्रस्तुतियां दीं.  “सभी धार्मिक पुस्तकें
मेरे दिल में दर्ज हैं. सभी कथाएं, सप्त:, रामायण,
महाभारत, सत्यवान और सावित्री की कहानी, महादेव और पुराणों की सभी कथाएं और गीत मेरी
ज़ुबान की नोक पर हैं,” वे कहती हैं. “मैंने राज्य के कोने-कोने में अपनी प्रस्तुतियां
दी हैं, उन्हें सुनाया है और गाया है. लेकिन इससे मुझे कभी पूरी तृप्ति और संतोष नहीं
मिला, और न इन गीतों को सुनकर लोगों को कोई नया रास्ता ही मिला.”







ये बुद्ध, फुल, शाहू,
आंबेडकर, तुकडोजी महाराज और गाडगे बाबा थे जिन्होंने बहुजन समुदायों की सामाजिक दुर्दशाओं
और समाज में व्याप्त बुराइयों के प्रति मीराबाई की भावनाओं को द्रवीभूत करने का काम
किया. “विजयकुमार गवई ने मुझे पहला भीम गीत
सिखाया और सार्वजनिक तौर पर जो पहला गीत मैंने प्रस्तुत किया वह वामनदादा कर्डक
का था,” मीराबाई याद करती हुई कहती हैं.  

पाणी वाढ गं माय, पाणी वाढ गं 
लयी नाही मागत भर माझं इवलंसं गाडगं पाणी वाढ गं माय, पाणी वाढ गं 



मुझको पानी दे दो, सखी, मुझको पानी दे दो ज़्यादा तो नहीं मांग रही, बस भर दो छोटी गाडग [मिट्टी का बर्तन] मेरी मुझको पानी दे दो, सखी, मुझको पानी दे दो

“उस दिन से मैंने सभी पोथी पुराण [किताबी ज्ञान] को गाना बंद कर दिया और भीम गीत गाने
 लगीं. बाबासाहेब आंबेडकर के जन्मशती-वर्ष अर्थात 1991 से उन्होंने
 ख़ुद को पूरी तरह भीम
 गीत के अनुरूप ढाल लिया और उन गीतों के माध्यम
 से बाबासाहेब के संदेशों को फ़ैलाने का काम करने लगीं. “लोगों ने भी इसे ख़ूब पसंद किया
 और उत्साह के साथ इसे सुना,” शाहीर मीराबाई कहती हैं.

शाहीर शब्द फ़ारसी के ‘शायर’ या ‘शाईर’ से बना है. महाराष्ट्र के ग्रामीण इलाक़ों में शाहीरों ने शासकों का महिमामंडन करते हुए गीत
लिखे और गाए हैं. इन गीतों को पोवाड़ा कहते
हैं. अपने खंजरी के साथ <a href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A5%80%E0%A4%B0-%E0%A4%86%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B2%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87-%E0%A4%87%E0%A4%82%E0%A5%98%E0%A4%B2%E0%A4%BE%E0%A4%AC-%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%AE%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A5%87-%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%95/">आत्माराम साल्वे</a>, हारमोनियम
के साथ <a href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/%E0%A4%97%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%B5-%E0%A4%97%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%B5-%E0%A4%AE%E0%A5%87%E0%A4%82-%E0%A4%86%E0%A4%82%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%A1%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%BE-%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%A6%E0%A5%87%E0%A4%B6-%E0%A4%B2%E0%A5%87-%E0%A4%9C%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A5%87-%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%B2%E0%A5%87-%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A5%80%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A5%82-%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B2%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A5%87/">दादू साल्वे</a> और अपने एकतारी (वीणा जैसा एक वाद्य) के साथ <a href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/%E0%A4%86%E0%A4%82%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%A1%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%80-%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%8B%E0%A4%82-%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%B8%E0%A4%BF%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A5%80-%E0%A4%95%E0%A4%A1%E0%A5%82%E0%A4%AC%E0%A4%BE%E0%A4%88-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%80/">कडूबाई खरात</a> जैसे
शाहीरों ने अपने गीतों के माध्यम से दलितों
को जागरूक करने का प्रयास किया. मीराबाई भी अपनी दिमडी के साथ महाराष्ट्र में सक्रिय कुछ महिला शाहीरों में शामिल हो गईं. दिमडी
को अभी तक युद्ध के समय बजाया जाने वाला एक वाद्य ही माना जाता था और इसे आम तौर
पर पुरुष बजाते थे. इस तरह से मीराबाई ने एक और परंपरा को तोड़ने का कम किया.उनको गाते और बजाते
हुए सुनना एक भिन्न तरह का अनुभव है. उनकी उंगलियां जब दिमडी की खाल के अलग-अलग हिस्सों
पर थिरकती हैं, तब उनसे कई तरह की स्वरलहरियां निकलती हैं जो उनके विविध गायन - कीर्तन,
भजन और पोवाड़ा को उनकी ज़रूरतों के मुताबिक़ लयबद्धता देती है. उनका अलाप धीरे-धीरे गति
पकड़ता है, आवाज़ मानो आत्मा की भीतरी तहों से निकल रही हो और एक उन्मुक्त और एक सुस्पष्ट
उत्साह के साथ प्रतिध्वनित होती है. यह उनका समर्पण ही है कि दिमडी और खंजरी की कला आज भी
जीवित है और फलफूल रही है.  मीराबाई उन गिनी-चुनी
महिला शाहीरों में हैं जो भारुड की प्रस्तुतियां देती हैं. इस लोक कला
का उपयोग महाराष्ट्र के अनेक संत कवियों ने किया था. भारुड के दो प्रकार हैं - भजन भारुड
जिसका संबंध धर्म और अध्यात्म से है, और सोंगी
भारुड जिसमें पुरुष महिलाओं का वेश धरकर मंचों पर प्रस्तुतियां देते हैं. पोवाड़ा भी पुरुषों द्वारा ही प्रस्तुत किया
जाता है और यह ऐतिहासिक और सामाजिक मुद्दों के साथ-साथ भारुड पर आधारित होता है. लेकिन मीराबाई ने इन विभाजनों को चुनौती दी और
पूरे जोश के साथ सभी प्रारूपों में अपनी कला को प्रस्तुत करने लगीं. उनका प्रदर्शन
कई पुरुष कलाकारों की बनिस्बत अधिक पसंद किया जाता है, और वे अपने पुरुष समकक्षों से
अधिक लोकप्रिय भी हैं.      





दिमडी, गीतों, थियेटर और दर्शकों
और श्रोताओं के लिए संदेश देना मीराबाई के लिए मनोरंजन से बड़ा उद्देश्य है.

इस देश में किसी कला
के बारे में राय बहुत हद तक उसके रचयिता की जाति पर आधारित या उससे संबंधित होता है.
जब कोई व्यक्ति किसी दूसरी जाति के व्यक्ति के बारे में जानने के लिए  कुछेक तरीक़ों का चुनाव करता है, तो उनमें संगीत
और दूसरी कलाएं भी एक तरीक़े की तरह ही शामिल होती हैं. क्या कोई गैर दलित या गैर बहुजन
कभी भी इन वाद्ययंत्रों के स्वर-लिपियों को समझ सकता है और इन्हें बजाना सीख सकता है?
और, अगर कोई बाहरी आदमी दिमडी या संबल या एक ज़ुम्बरुक पर अपने हाथ आज़माना चाहे, तो इसके लिए कोई लिपिबद्ध व्याकरण नहीं
है.      

मुंबई विश्वविद्यालय में संगीत विभाग के छात्र
खंजरी और दिमडी बजाने की कला सीख रहे हैं. सुप्रसिद्ध कलाकार कृष्णा मुसले और विजय
चव्हाण ने थाप से बजने वाले इन वाद्ययंत्रों के लिए स्वर-लिपियां बनाई हैं. लेकिन विश्वविद्यालय
में लोक कला अकादमी के निदेशक गणेश चंदनशिवे कहते हैं कि इन स्वर-लिपियों के साथ कुछ
मुश्किलें भी हैं.

“आप दिमडी, संबल और खंजरी को उस तरह से नहीं सिखा सकते हैं, जैसे दूसरे शास्त्रीय वाद्ययंत्रों
को सिखाया जाता है,” वे बताते हैं. “उन वाद्यों के संकेत चिह्न के आधार पर केवल कोई
तबला बजाना सीख या सिखा सकता है. लोगों ने उन्हीं संकेत चिह्न को आज़मा कर दिमडी या
यहां तक की संबल भी सिखाने की कोशिश की, लेकिन इनमें से किसी भी वाद्य के पास अपना
कोई संगीतविज्ञान नहीं है. किसी ने इन यंत्रों को एक शास्त्रीय यंत्र का दर्जा देते
हुए उनके संकेत चिह्न को लिखने या उनका ‘विज्ञान’ विकसित करने का प्रयास नहीं किया,”
वे समस्या की तह तक जाते हुए कहते हैं.     मीराबाई ने दिमडी और खंजरी में जो दक्षता हासिल
की है, उसमें किसी विज्ञान, स्वर-लिपि या उसके वादन से संबंधित व्याकरण की कोई भूमिका
नहीं है. जब उन्होंने इन्हें बजाना सीखा, वे नहीं जानती थीं कि यह धा है कि ता है.
लेकिन उनकी गति और ध्वनि तथा धुन से जुड़ी उनकी बारीकी शास्त्रीय वाद्ययंत्र बजाने में
सिद्धहस्त किसी कलाकार से होड़ लेने में सक्षम है. यह उनका वाद्ययंत्र है, जिसपर उनका
पूरा नियंत्रण है. लोक कला अकादमी में कोई भी मीराबाई के दिमडी बजाने के कौशल की बराबरी
नहीं कर सकता है.     जैसे-जैसे बहुजन जातियां
समाज के मध्यम वर्ग का हिस्सा बन रही हैं, वैसे-वैसे उनकी अपनी पारंपरिक कला और अभिव्यक्ति
के अन्य माध्यमों की क्षति हो रही है. शिक्षा प्राप्त करने और आजीविका की तलाश के लिए
शहरों की ओर अपने पलायन के कारण वे अपने पारंपरिक पेशे और कलाओं से दूर हो गए हैं.
इन कला-रूपों का दस्तावेज़ीकरण करना अत्यंत आवश्यक है, ताकि उनकी उत्पत्ति और लोकाचारों
से जुड़े ऐतिहासिक और भौगोलिक संदर्भों को समझा जा सके, और इससे जुड़े प्रश्नों का समाधान
निकाला जा सके. उदाहरणार्थ क्या जातिगत संघर्ष के विभिन्न पक्ष, अथवा उनकी अन्य चुनौतियां
को अभिव्यक्ति के उपयुक्त माध्यम मिले हैं? यदि हां, तो किन रूपों में उनकी अभिव्यक्ति
हुई है? जब इन प्रारूपों पर अकादमिक तरीक़े से सोचा जाए, तो विश्वविद्यालय या शिक्षण
संस्थान ऐसी कोई दृष्टि विकसित करते हुए नहीं दिखते हैं.हर जाति की अपनी एक
ख़ास लोक कला होती है, और इन लोक कलाओं का पूरा ख़ज़ाना हमें चमत्कृत करता है. इस ख़ज़ाने
और परंपरा को सुरक्षित रखने और उनका अध्ययन करने के लिए एक प्रतिबद्ध शोधकेंद्र की
बहुत आवश्यकता है. दुर्भाग्य से, यह आवश्यकता किसी भी गैर-ब्राह्मण अभियान के एजेंडे
का हिस्सा नहीं है. लेकिन मीराबाई इस स्थिति को बदलना चाहती हैं. “मैं एक ऐसा संस्थान
शुरू करना चाहती हूं, जहां युवा छात्र खंजरी,
एकतारी और ढोलकी बजाने की कला सीख सकें,”
वे कहती हैं. 







उन्हें इस काम के
लिए राज्य स्तर पर किसी तरह की सहायता नहीं मिली है. क्या उन्होंने इस संबंध में सरकार
से कोई अपील की है? “क्या मुझ्रे लिखना और पढ़ना आता है”, वे उल्टा सवाल करती हैं.
“मैं जब और जहां किसी कार्यक्रम में जाती हूं और अगर वहां मुझे कोई सरकारी अधिकारी
मिल जाते हैं, तो मैं उनसे अनुरोध करती हूं कि वे इस सपने को पूरा करने में मेरी मदद
करें. लेकिन आपको लगता है कि सरकार हाशिए के लोगों की इस कला को कोई महत्व देती है?”

हालांकि, राज्य सरकार
ने मीराबाई को आमंत्रित किया. जब मीराबाई की शाहीरी
और गायिकी ने लोगों का ध्यान बड़े पैमाने पर अपनी ओर आकर्षित करना शुरू किया, तब
महाराष्ट्र सरकार ने उनसे आग्रह किया कि वे राज्य द्वारा चलाए जा रहे विभिन्न जागरूकता
कार्यक्रमों और अभियानों में अपना योगदान दें. जल्दी ही वे स्वास्थ्य, नशामुक्ति, दहेज-विरोध
और शराबबंदी जैसे सामाजिक मुद्दों पर तैयार किए गए छोटे प्रहसनों की प्रस्तुतियां देने
के लिए राज्य के कोने-कोने में घूमने लगीं. इन प्रहसनों को तैयार करने में लोक संगीत
की सहायता ली जाती थी.     

बाई दारुड्या भेटलाय नवरा माझं नशीब फुटलंय गं चोळी अंगात नाही माझ्या लुगडं फाटलंय गं



मेरा पति नशे का आदी मेरे नसीब में ही ख़राबी नहीं ब्लाउज का मिला कपड़ा मेरी साड़ी हो गई चिथड़ा.नशामुक्ति के मुद्दे पर उनके द्वारा बनाए गए जागरूकता
 कार्यक्रमों के कारण महाराष्ट्र सरकार ने उनको व्यसनमुक्ति
 सेवा पुरस्कार से पुरस्कृत किया. उन्हें आल इंडिया रेडियो और दूरदर्शन में अपना कार्यक्रम
 प्रस्तुत करने भी बुलाया गया.

लेकिन इन सभी उद्देश्यपूर्ण
कामों के बाद भी मीराबाई के लिए जीवन कभी आसान नहीं रहा. “मैं बेघरबार रही और किसी
ने भी मेरी मदद नहीं की,” वे अपने दुर्भाग्य की ताज़ा कहानी सुनाती हुई बताती हैं.
“लॉकडाउन के दौरान [2020] में मेरे घर में शोर्ट सर्किट के कारण आग लग गई. हम इतने
विवश थे कि हमारे पास उस घर को बेच देने के अलावा कोई दूसरा विकल्प नहीं था. हम सड़क
पर आ गए थे. आंबेडकर को मानने वाले अनेक लोगों ने इस घर को बनाने में मेरी मदद की,”
वे अपने इस नए घर के बारे में वे बताती हैं जिसमें फ़िलहाल हम बैठे हुए हैं. इसकी दीवारें
और छत टीन से बनी हैं.

यह स्थिति उस कलाकार
की है जिसे अन्नाभाऊ साठे, बाल गन्धर्व और लक्ष्मीबाई कोल्हापुरकर जैसे दिग्गजों के
नामों पर घोषित गौरवशाली पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है. महाराष्ट्र की सरकार
भी उनके सांस्कृतिक अवदानों के लिए उन्हें सम्मानित कर चुकी है. ये पुरस्कार कभी उनके
घर की दीवारों की शोभा बढ़ाते थे.   “ये सिर्फ़ आंखों को
सुख देते है, मैं बता रही हूं,” मीराबाई आंसुओं से छलकती हुई आंखों के साथ कहती हैं.
“उन्हें देखकर आप अपना पेट नहीं भर सकते. कोरोना के दौरान हम भूखे मर रहे थे. उन दुःख
के क्षणों में मुझे उन पुरस्कारों को लकड़ी की जगह जलाकर अपने लिए खाना पकाना पड़ा. भूख
की ताक़त उन पुरस्कारों पर भारी पड़ी.”उन्हें पहचान मिले
या न मिले इस चिंता से मुक्त मीराबाई अपनी कला की राह पर पूरी दृढ़ता के साथ बढ़ रही
हैं. महान सुधारकों की तरह उन्हें भी समाज में मानवता, प्रेम और करुणा संदेश फैलाना
है. अपनी कला और प्रस्तुतियों के ज़रिए वे भी सांप्रदायिक और फ़िरकापरस्त ताक़तों को मात
देना चाहती हैं. “मैं अपनी कला को बाज़ार की वस्तु नहीं बनाना चाहती हूं,” वे कहती हैं.
“अगर कोई इसका सम्मान करता है, तो यह कला
है, अन्यथा यही कष्ट का कारण बन जाती है.” 
मैंने अपनी कला की
गरिमा को नहीं खोने दिया. पिछले 40 साल से मैं इस देश के अलग-अलग हिस्सों में घूमी
हूं और कबीर, तुकाराम, तुकडोजी महाराज और फुले-आंबेडकर के संदेशों को फैलाया है. मैं
उनके गीत गाती रही हूं. मेरी प्रस्तुतियां उनकी विरासत को जीवित रखने और आगे बढ़ाने
का ही प्रयास हैं.   “मैं जीवन की अंतिम
सांस तक भीम गीत गाती रहूंगी. मेरा जीवन
इसी तरह समाप्त होगा और मुझे परम संतुष्टि भी इसी में प्राप्त होगी.”इस स्टोरी में शामिल वीडियो, पीपल्स आर्काइव ऑफ़ रूरल इंडिया के सहयोग से इंडिया फ़ाउंडेशन फ़ॉर आर्ट्स द्वारा आर्काइव्स एंड म्यूज़ियम प्रोग्राम के तहत चलाए जा रहे एक प्रोजेक्ट ‘इंफ्लुएंशियल शाहीर्स, नैरेटिव्स फ्रॉम मराठावाड़ा’ का हिस्सा हैं. इस परियोजना को नई दिल्ली स्थित गेटे संस्थान (मैक्स मूलर भवन) से भी आंशिक सहयोग प्राप्त हुआ है.









अनुवाद: प्रभात मिलिंद
और देवेश

बदलाव के गीत गातीं मीरा उमप

تبدیلی کے گیت گاتیں میرا اُمپ

Meera Umap: singing in the change

మార్పు కోసం గళమెత్తి పాడే మీరా ఉమప్

மாற்றத்துக்கான பாடல்களை பாடும் மீரா உமாப்

ਮੀਰਾ ਉਪਾਮ: ਅਵਾਜ਼ 'ਚੋਂ ਫੁਟਦੀ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਚਿਣਗ

ମୀରା ଉମାପ : ପରିବର୍ତ୍ତନରେ ଗାଉଛନ୍ତି ଗୀତ

മീര ഉമാപ്: മാറ്റത്തിനായുള്ള പാട്ട്

ಮೀರಾ ಉಮಾಪ್‌: ಬದಲಾವಣೆಯ ದನಿ

બદલાવના ગીત ગાતાં મીરા ઉમપ

मीरा उमाप: बदलाव के गायिका

मीरा उमप: बदलाव के एगो बुलंद आवाज

মীরা উমপের গানে জারিত হয় চেতনা, বদলায় দিন

পৰিৱৰ্তনৰ গীত গোৱা মীৰা উমপ

लोकसाहित्य आणि लोकसंस्कृतीची माय मीराबाई उमप

Aurangabad

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रूपेश मोहारकर ने क़रीब 20 साल के पुरुष-महिलाओं के एक समूह का उत्साहवर्धन के लिए उन्हें बुला लिया है.31 साल के रूपेश चिल्लाकर कहते हैं, "ध्यान लगाएं." युवा उनके इस छोटे से उपदेश को ध्यान से सुनते हैं. वह उन्हें करो या मरो की याद दिलाते हुए बोलते हैं, "आलस के लिए कोई जगह नहीं है!"हामी में सिर हिलाते हुए गंभीर चेहरों वाले इस समूह में विजय घोष होने लगता है. सभी उत्साहित होकर, भागना, दौड़ना और स्ट्रेचिंग शुरू कर देते हैं. उनका यह शारीरिक प्रशिक्षण पिछले एक महीने से चल रहा है.अप्रैल की शुरुआत है. सुबह छह बजे शहर का अकेला सार्वजनिक मैदान भंडारा का शिवाजी स्टेडियम जोशीले नौजवानों की भीड़ से भरा हुआ है. ये नौजवान पसीना बहा रहे हैं, 100 मीटर और 1600 मीटर दौड़ रहे हैं, और सहनशक्ति बढ़ाने के लिए शॉटपुट और दूसरे अभ्यास कर रहे हैं.उनके दिमाग़ों में आम चुनावों की बात शायद ही हो जिसमें प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने लगातार तीसरी बार अपनी दावेदारी पेश की है. भंडारा-गोंदिया संसदीय क्षेत्र में 19 अप्रैल 2024 को पहले चरण का मतदान होगा, जो एक लंबा, कठिन और मशक्कत वाला चुनावी मौसम होने वाला है.चुनावी जंग से दूर इन नौजवान पुरुष-महिलाओं का ध्यान राज्य पुलिस भर्ती अभियान की तैयारी पर है, जिसके लिए आवेदन 15 अप्रैल को बंद हो जाएंगे. इसके लिए आने वाले कुछ महीनों में शारीरिक और लिखित परीक्षा आयोजित होगी ताकि पुलिस कांस्टेबलों, कांस्टेबलों, ड्राइवरों, राज्य रिज़र्व पुलिस बल, पुलिस बैंडमैन और जेल कांस्टेबलों की भर्ती की जा सके.

हाल ही में अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन और मानव विकास संस्थान की ओर से जारी
<a href="https://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/---asia/---ro-bangkok/---sro-new_delhi/documents/publication/wcms_921154.pdf">इंडिया अनएंप्लॉयमेंट रिपोर्ट 2024</a> के अनुसार भारत के बेरोज़गारों में क़रीब 83 फ़ीसदी
युवा हैं, जबकि बेरोज़गारों में माध्यमिक या उच्चशिक्षा पाए लोगों की हिस्सेदारी साल
2000 में 54.2 प्रतिशत से बढ़कर साल 2022 में 65.7 प्रतिशत हो गई है.अगर देश के ग्रामीण युवाओं की बेरोज़गारी और बढ़ती चिंता का कोई एक चेहरा होता,
तो वह इस वक़्त भीड़ भरे शिवाजी स्टेडियम जैसा दिखता, जहां हर कोई हर किसी के साथ प्रतिस्पर्धा
में है, और जिन्हें पता है कि केवल कुछ ही निकल पाएंगे. आगे का रास्ता कठिन है. कुछ
रिक्तियों के लिए लाखों लोग मैदान में होंगे.भंडारा और गोंदिया वनों से समृद्ध, ठीक-ठाक वर्षा वाले ज़िले हैं, जहां धान
की खेती होती है, पर बड़ी तादाद में अनुसूचित जनजातियों और अनुसूचित जातियों की आबादी
के लिए यहां कोई बड़ा उद्योग नहीं है. पिछले दो दशकों के दौरान छोटे, सीमांत और भूमिहीन
किसानों ने बड़े पैमाने पर इन ज़िलों से दूसरे राज्यों में पलायन किया है.महाराष्ट्र सरकार के गृह विभाग ने ज़िलेवार कोटा के तहत <a href="https://mahabharti.in/maharashtra-police-bharti-2024/">17130 पदों</a> को भरने के लिए एक <a href="https://policerecruitment2024.mahait.org/Forms/Home.aspx">भर्ती अभियान</a> का ऐलान किया था. भंडारा पुलिस में 60 पद खाली हैं, जिनमें से 24 महिलाओं
के लिए आरक्षित हैं. <a href="https://mahabharti.in/gondia-police-bharti-2024/">गोंदिया में क़रीब 110 ऐसी पोस्ट</a> हैं.रूपेश उनमें से एक पद के दावेदार हैं. बचपन में ही पिता के निधन के बाद उनकी
मां ने उन्हें पाला-पोसा. रूपेश के परिवार के पास भंडारा के पास सोनूली गांव में एक
एकड़ ज़मीन है. भर्ती अभियान में सफल होने और वर्दी पाने का यह उनका आखिरी मौक़ा होगा.









वह कहते हैं, &quot;मेरे पास कोई प्लान बी नहीं है.&quot;

अपना सपना पूरा करने की कोशिश में वह पूर्वी महाराष्ट्र के इस आर्थिक रूप से
पिछड़े ज़िले में क़रीब 50 युवाओं, पुरुषों-महिलाओं का मार्गदर्शन भी कर रहे हैं.अनौपचारिक रूप से रूपेश &#39;संघर्ष&#39; नाम से एक अकादमी चलाते हैं, जो उनके संघर्ष
को ही प्रतिबिंबित करती है. उनके समूह के सदस्य भंडारा और गोंदिया ज़िलों के अनजाने
से गांवों से आते हैं. छोटे किसानों की इन संतानों का लक्ष्य एक स्थायी नौकरी पाना
है. उनकी उम्मीद वर्दी पाकर अपने परिवार के बोझ को कम करना है. उनमें से हरेक ने उच्चतर
माध्यमिक विद्यालय तक पढ़ाई की है, बहुत कम के पास ही डिग्री है.कितनों ने खेतों पर काम किया है? सब हाथ ऊपर उठा देते हैं.कितने दूसरी जगह काम के लिए गए? कुछ ने पहले ऐसा किया था.इनमें से ज़्यादातर ने मनरेगा (महात्मा गांधी राष्ट्रीय ग्रामीण रोज़गार गारंटी
अधिनियम) की साइटों पर काम किया है.









यह तो एक समूह है. स्टेडियम ऐसे कई अनौपचारिक अकादमी समूहों से भरा है, जिनका
नेतृत्व अक्सर रूपेश जैसे लोग करते हैं जो परीक्षा में कामयाबी पाने के लिए पहले कोशिश
कर चुके हैं.

यहां अभ्यास कर रहे कई युवा पहली या दूसरी बार के मतदाता हैं. वे ग़ुस्से में
हैं पर चुपचाप अपने करियर और भविष्य को लेकर चिंतित हैं. उन्होंने PARI को बताया कि
उनकी चाहत है कि दूसरे क्षेत्रों में भी उन्हें नौकरियां, अच्छी उच्चशिक्षा, गांवों
में बेहतर जीवन और समान अवसर मिलें. उनकी मांग है कि स्थानीय लोगों का ज़िला पुलिस
रिक्तियों में कोटा रखा जाए.32 साल के एक उम्मीदवार गुरुदीप सिंह बच्चिल ने बताया, “यह भर्ती तीन साल बाद
हो रही है.” रूपेश की तरह उनका भी यह आख़िरी मौक़ा है. एक सेवानिवृत्त पुलिसकर्मी के
बेटे रूपेश पुलिस में नौकरी पाने के लिए एक दशक से प्रयासरत हैं. अभ्यर्थियों से भरे
स्टेडियम में घूमते हुए वह कहते हैं, &quot;मैं शारीरिक परीक्षण तो पास कर लेता हूं
पर लिखित परीक्षा में फंस जाता हूं.&quot;एक और समस्या है: अधिकांश उम्मीदवारों की शिकायत है कि महाराष्ट्र के अच्छे
हिस्सों से ठीक-ठाक तैयारी करके आने वाले साधन संपन्न उम्मीदवार भंडारा और गोंदिया
जैसे पिछड़े इलाक़ों में निकले पदों के लिए आवेदन करते हैं. वे स्थानीय लोगों को पीछे
छोड़ देते हैं. वामपंथी उग्रवाद प्रभावित ज़िलों में एक गढ़चिरौली अकेला अपवाद है जहां
केवल स्थानीय निवासी ही आवेदन कर सकते हैं और पुलिस की नौकरी पा सकते हैं. इसलिए रूपेश
और दूसरे लोगों के लिए राह कठिन है.तो वे सभी पूरी ताक़त से अभ्यास में जुटे हैं.







स्टेडियम की हवा सैकड़ों पैरों की चहलक़दमी की वजह से उठने वाली लाल धूल से
अटी है. उम्मीदवारों में कुछ मामूली ट्रैक-सूट या पैंट पहने, कुछ जूते पहने हैं, तो
दूसरे नंगे पैर हैं, और दौड़ का अपना समय सुधारने की कोशिश कर रहे हैं. कोई भी चीज़
उनका ध्यान नहीं भटका सकती, चुनाव भी नहीं, जो काफ़ी दूर दिखते हैं.

भंडारा में अपनी चाची की दुकान पर रूपेश कसाई के रूप में काम करते हैं. हालांकि
जाति से वह कसाई नहीं हैं. वह अपनी चाची प्रभा शेंद्रे के परिवार की मदद करते हैं.
एप्रन पहनकर वह एक विशेषज्ञ की तरह मुर्गियों को काटते हैं और लगातार ग्राहकों से निपटते
रहते हैं. वह सात साल से इस काम में हैं, और उनका सपना एक दिन ख़ाकी वर्दी पहनने का
है.अधिकांश उम्मीदवारों के लिए बेहद ग़रीबी ने कड़ी मेहनत के अलावा कोई रास्ता
नहीं छोड़ा है.



रूपेश कहते हैं कड़े शारीरिक अभ्यास के लिए हमें अच्छा खाना-पीना भी चाहिए,
जैसे चिकन, अंडे, मटन, दूध, फल...वह कहते हैं, &quot;हममें से बहुत से अच्छा भोजन नहीं
ख़रीद सकते.&quot;