Imagining_the_Nation_State_grant_2022.original.jpg

جب میں گاندھی نگر اور الگ پوری پہنچا، تو وہاں ایک بے چین اور بھاری بھیڑ موجود تھی۔ ان دو دلت (درج فہرست ذات) گاؤوں کے درمیان صرف ایک سڑک حائل ہے۔ اس دن وہاں پولیس اہلکاروں اور ان کی گاڑیوں کی بھاری نفری موجود تھی۔ شیو کاشی قصبہ کی کنشک فائر ورکس کمپنی میں آتشزدگی کے حادثہ میں ۱۴ مزدوروں کی دردناک موت کی خبر نے یہاں مقامی برادری کو کافی جھنجوڑ کر رکھ دیا تھا۔ صرف گاندھی نگر گاؤں میں چھ موتیں ہوئیں، اور مرنے والے سبھی افراد کا تعلق دلت برادری سے تھا۔

TEST FOR LANGUAGE 

FEATURE.jpg

’’یہ پورا کام ایک دھاگے سے شروع ہو کر ایک ہی دھاگے سے ختم ہوتا ہے،‘‘ ایک پھیکی مسکراہٹ کے ساتھ ریکھا بین واگھیلا کہتی ہیں۔ وہ گجرات کے موٹا ٹمبلا گاؤں کے اپنے گھر میں ہتھ کرگھے (ہینڈ لوم) پر بیٹھیں اکہرے اِکت والا پٹولو بُننے میں مصروف ہیں۔ ’’شروع میں ہم اٹیرن میں دھاگہ لپیٹتے ہیں اور آخر میں رنگے گئے دھاگے کو اٹیرن پر منتقل کرتے ہیں،‘‘ اٹیرن پر بھرنی کے لیے دھاگہ کو لپیٹنے سے پہلے پٹولا بُننے کی دوسری تیاریوں کے بارے میں سمجھاتی ہوئی ریکھا بین کہتی ہیں۔ اس درمیان کرگھے پر تانا کے دھاگے تیار کر دیے گئے ہیں۔سریندر نگر کے اس گاؤں کے اس ونکر واس میں، جس میں وہ رہتی ہیں، زیادہ تر لوگ کسی نہ کسی ایسے کام سے جڑے ہیں جس کا تعلق ریشم کی ان مشہور ساڑیوں سے ہے، جسے ہم پٹولا کے نام سے جانتے ہیں۔ لیکن چالیس کے آس پاس کی ریکھا بین لِمبڈی تعلقہ کی ایسی واحد دلت خاتون ہیں جو اکہرے اور دوہرے اِکت کا پٹولا بناتی ہیں۔ (پڑھیں: ریکھا بین کی زندگی کا تانا بانا )سریندر نگر میں بُنا گیا پٹولا ’جھالا واڑی‘ پٹولا کے نام سے جانا جاتا ہے، جو عموماً پاٹن میں بنے پٹولے سے سستا ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر اکہرے اِکت والا پٹولا بُننے کے لیے مشہور جھالاواڑ کے یہ وَنکر (بُنکر) اب دوہرے اِکت والا پٹولا بھی بناتے ہیں۔ ’’اکہرے اِکت میں ڈیزائن صرف بھرنی [بانا] پر بنا ہوتا ہے۔ دوہرے اِکت میں ڈیزائن تانا اور بھرنی دونوں میں ہوتا ہے،‘‘ ریکھا بین پٹولا کی دونوں قسموں کا فرق سمجھاتی ہوئی بتاتی ہیں۔ڈیزائن سے ہی پورا عمل پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ ریکھا بین اس بات کو ایک بار مزید واضح کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ’’اکہرے اِکت والے پٹولو میں تانا کے ۳۵۰۰ اور بھرنی کے ۱۳۷۵۰ دھاگے ہوتے ہیں، جب کہ دوہرے اکت والے پٹولو میں تانا کے ۲۲۲۰ اور بھرنی کے ۹۸۷۰ دھاگے ہوتے ہیں،‘‘ وہ شٹل میں تانا لپٹے اٹیرن کو سرکاتی ہوئی کہتی ہیں۔

اٹیرن پر نگاہ پڑنے پر میری آنکھوں کے سامنے ۵۵ سالہ گنگا بین پرمار کی تصویر گھومنے لگتی ہے۔ ’’ہم پہلے لکڑی کی بنی ایک بڑی پھرکی پر دھاگے کو اٹیرتے ہیں، پھر وہاں سے دھاگے کو اسپننگ وہیل کی مدد سے اٹیرن پر لے جایا جاتا ہے۔ آپ اٹیرن کو چرخی کے بغیر نہیں لپیٹ سکتے ہیں،‘‘ لمبڈی کے گھاگھریٹیا گاؤں میں واقع اپنے گھر میں ایک چرخی پر کام کرتے ہوئے انہوں نے کہا تھا۔’’آپ کہاں کھو گئے؟‘‘ ریکھا بین کی آواز سن کر میں واپس پٹولا کے دھاگوں کی پیچیدہ بات چیت پر لوٹ آتا ہوں، جسے وہ مجھے اُس دن پہلے بھی کئی بار سمجھا چکی ہیں۔ ’’لکھئے،‘‘ میری نوٹ بک پر اپنی نظر گڑائے وہ مجھے ہدایت دیتی ہیں۔ کچھ لمحہ کے لیے وہ بُنائی بند کر دیتی ہیں۔ شاید وہ مطمئن ہونا چاہتی ہیں کہ میں پورے عمل کو ٹھیک طریقے سے سمجھ رہا ہوں کہ نہیں۔میں پورے عمل کو سلسلہ وار لکھتا جاتا ہوں۔ یہ باریک کاریگری کا کام ہے جس میں ایک درجن سے بھی زیادہ قسم کے طریقے شامل ہوتے ہیں، اور پورے عمل کو مکمل ہونے میں ایک ہفتہ سے زیادہ کا وقت لگ جاتا ہے۔ اسے بُننے میں مرکزی بُنکر کے علاوہ کئی دوسرے بُنکر بھی مدد کرتے ہیں۔ پورے عمل کی شروعات ریشم کے دھاگے کو اٹیرنے سے ہوتی ہے اور اس کا خاتمہ ۲۵۲ انچ لمبی پٹولا ساڑی میں آخری دھاگہ ڈالنے کے ساتھ ہوتا ہے۔ اسے تیار کرنے میں چھ مہینے کی محنت لگ سکتی ہے۔’’کسی بھی مرحلہ میں ہوئی ایک غلطی پورے پٹولو کو خراب کر دینے کے لیے کافی ہے،‘‘ وہ پختہ لہجے میں بتاتی ہیں۔&nbsp;

مترجم: قمر صدیقی

پٹولا کے دھاگوں کی ریشمی دنیا

ହାତରେ ପଟୋଲା ବୁଣିବା

படோலாவின் நூல்களை இணைப்போம்

Picking up the threads of patola

પડી પટોળે ભાત, આ મહેનતની

পাটোলা সুতোর জটিল পথে জীবনের খোঁজ

eng-patola-mob.png

01-IMG_3447-SJ-A_lifetime_of_handcrafting_mor.width-1400.jpg

موہن لال لوہار کی یادداشت ان کے ماضی میں جہاں تک جاتی ہے وہاں سے اب تک وہ ہتھوڑے کی ضرب سے نکلنے والی آواز کے آہنگ سے مسحور ہوتے رہے ہیں۔ جھنکار کے اس آہنگ کو سن کر بڑے ہوتے ہوئے انہیں معلوم تھا کہ یہ کام ان کی پوری زندگی کا جنون بن جائے گا۔موہن لال کی پیدائش راجستھان کے ضلع باڑمیر کے نند گاؤں میں لوہاروں کے ایک گھرانے میں ہوئی تھی۔ آٹھ سال کی عمر سے ہی وہ ہتھوڑے اور دیگر اوزاروں کے استعمال میں اپنے والد آنجہانی بھَورا رام لوہار کا ہاتھ بٹانے لگے تھے۔ وہ کہتے ہیں، ’’میں کبھی اسکول نہیں گیا اور ہمیشہ ان اوزاروں کے ساتھ کھیلتا رہا۔‘‘اس فیملی کا تعلق راجستھان میں دیگر پسماندہ طبقات کے تحت درج گڈولیہ لوہار برادری سے ہے، اور یہ لوگ مارواڑی اور ہندی بولتے ہیں۔ موہن لال نوعمری میں ہی پچاس سال قبل ۱۹۸۰ کی دہائی کے اوائل میں مزید کام کی تلاش میں جیسلمیر آئے تھے۔ اس کے بعد سے انہوں نے ایلومینیم، چاندی، اسٹیل اور یہاں تک کہ پیتل جیسی دھاتوں سے مورچنگ بنائے ہیں۔’’میں لوہے کے ٹکڑے کو محض چھو کر بتا سکتا ہوں کہ آیا اس سے اچھی آواز نکلے گی یا نہیں،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔ انہوں نے ۲۰ ہزار گھنٹے سے زیادہ وقت تک کام کرکے لال گرم لوہے پر ہتھوڑے کی ضرب لگا کر موسیقی کے ساز مورچنگ کو شکل دی ہے۔ مورچنگ جیسلمیر کے ریت کے ٹیلوں پر سنائی دینے والا ایک ضربی ساز ہے۔’’مورچنگ بنانا مشکل ہے،‘‘ ۶۵ سالہ لوہار کہتے ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ انہیں یاد نہیں کہ انہوں نے آج تک کتنے مورچنگ بنائے ہیں: ’’گنتی سے باہر ہیں وہ۔‘‘مورچنگ (جسے مورسِنگ بھی کہا جاتا ہے) تقریباً ۱۰ انچ لمبا ساز ہوتا ہے۔ اس کی شکل گھوڑے کی نال کی طرح کے دھاتی چھلے جیسی ہوتی ہے، جن سے دو شاخیں نکلتی ہیں۔ ان شاخوں کے درمیان آخری سرے پر ایک دھاتی لَبلَبی ہوتی ہے، جسے محرک یا ٹریگر کہا جاتا ہے۔ موسیقار اس ساز کو اپنے اگلے دانتوں سے پکڑ کر اس کے ذریعے اپنی سانسیں اندر اور باہر کرتا ہے اور ایک ہاتھ سے محرک کو حرکت دیتا ہے، جس سے موسیقی کی دھن نکلتی ہے۔ دوسرا ہاتھ لوہے کے چھلے پر اپنی گرفت برقرار رکھتا ہے۔

یہ ساز کم از کم ۱۵۰۰ سال پرانا ہے۔ ’’مویشی چراتے وقت چرواہے اکثر مورچنگ بجایا کرتے تھے،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔ یہ موسیقی اور یہ ساز چرواہوں کے ساتھ سفر میں رہے۔ اسے بجاتے ہوئے چرواہے جیسے جیسے لمبی دوری طے کرتے رہے، اس کی مقبولیت میں بھی وسعت آتی گئی، اور اس کی شہرت پورے راجستھان، خاص طور پر جیسلمیر اور جودھ پور اضلاع میں پھیل گی۔عمر کی ساٹھویں منزل عبور کر چکے موہن لال کو ایک مورچنگ بنانے میں تقریباً آٹھ گھنٹے لگتے ہیں، جبکہ پہلے وہ دن میں آسانی سے دو ساز بنا سکتے تھے۔ ’’میں دن میں صرف ایک مورچنگ بناتا ہوں کیونکہ میں معیار سے سمجھوتہ نہیں کرنا چاہتا،‘‘ یہ کہتے ہوئے وہ مزید اضافہ کرتے ہیں، ’’میرے مورچنگ اب دنیا بھر میں مشہور ہیں۔‘‘ انہوں نے لاکیٹ کی سائز کی مورچانگ بنانے کے ہنر میں بھی مہارت حاصل کر لی ہے، جو سیاحوں میں بہت مقبول ہیں۔وہ کہتے ہیں کہ صحیح قسم کے لوہے کی شناخت بہت اہم ہے کیونکہ ’’ہر لوہے سے اچھا مورچنگ نہیں بن سکتا۔‘‘ انہیں بہترین لوہے کے انتخاب کا ہنر سیکھنے میں ایک دہائی سے زیادہ کا وقت لگا تھا۔ وہ جیسلمیر سے ۱۰۰ روپے فی کلو کے حساب لوہا خریدتے ہیں۔ مورچنگ کا وزن ۱۵۰ گرام سے زیادہ نہیں ہوتا ہے، کیونکہ موسیقار ہلکے وزن والے ساز کو ترجیح دیتے ہیں۔موہن لال کی فیملی مارواڑی زبان میں دھامن کے نام سے مشہور لوہاروں کی روایتی بھٹی کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔ ’’آپ کو پورے جیسلمیر شہر میں اس قسم کی بھٹی دکھائی نہیں دے گی،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’یہ بھٹی کم از کم ۱۰۰ سال پرانی ہے اور صحیح طریقے سے کام کرتی ہے.

بھٹی کو ہوا دینے کے لیے وہ بکرے کی کھال سے بنی دو دھونکنیوں کا استعمال کرتے ہیں۔ وہ لکڑی جس سے ہوا گزرتی ہے روہیڈا (ٹیکومیلا انڈولیٹا) کے درخت کی ہوتی ہے۔ بھٹی کو کم از کم تین گھنٹے تک مسلسل ہوا دینا پڑتا ہے، کیونکہ لوہے کو بار بار گرم کیا جاتا ہے۔ یہ ایک مشکل کام ہے۔ دستی طور پر دھونکنی چلانے سے کندھوں اور کمر میں شدید درد ہوتا ہے۔ ہوا گزرنے کے لیے کافی جگہ نہ ہونے کی وجہ سے سانس لینے میں دشواری ہوتی ہے اور بہت زیادہ پسینہ آتا ہے۔موہن لال کی بیوی گیگی دیوی اکثر دھونکنی چلانے میں ان کی مدد کرتی تھیں، لیکن عمر بڑھنے کی وجہ سے ان کے لیے اب یہ کام مشکل ہو گیا ہے۔ ’’مورچنگ بنانے کے پورے عمل میں یہ واحد کام ہے جسے خواتین انجام دیتی ہیں۔ باقی سب کچھ روایتی طور پر مرد کرتے ہیں،‘‘ ۶۰ سالہ گیگی دیوی کہتی ہیں۔ چھٹی نسل کے لوہار ان کے بیٹے رنمل اور ہری شنکر بھی مورچنگ بناتے ہیں۔جیسے ہی دھونکنی چلنا شروع ہوتی ہے، موہن لال سڑسی (لوہار کا چمٹا) کا استعمال کرتے ہوئے سرخ گرم لوہے کو اٹھاتے ہیں اور لوہے کی بنی اونچی سطح (آران) پر رکھ دیتے ہیں۔ پھر تیزی سے دائیں ہاتھ میں ہتھوڑا اٹھاتے ہیں اور بائیں ہاتھ سے لوہے کے ٹکڑے کو احتیاط سے پکڑتے ہیں۔ ایک دوسرا لوہار لوہے کے ٹکڑے پر ضرب لگانے کے لیے پانچ کلو وزنی ہتھوڑا استعمال کرتا ہے۔ موہن لال اس کا ساتھ دیتے ہیں اور باری باری سے ہتھوڑے چلنے لگتے ہیں۔موہن لال کہتے ہیں کہ دونوں لوہاروں کے ذریعہ یکے بعد دیگرے لگائی جانے والی ضرب ایک آہنگ پیدا کرتی ہے، ’’یہ آہنگ ڈھولکی سے نکلنے والی دھنوں کی طرح سنائی دیتی ہے، جس کی وجہ سے مجھے مورچنگ کی صناعی سے عشق ہو گیا.

اس کام سے نکلنے والی ’موسیقی‘ تقریباً تین گھنٹے تک جاری رہتی ہے، جس کی وجہ سے ان کے ہاتھوں میں ورم آجاتا ہے۔ انہیں تین گھنٹوں میں ۱۰ ہزار سے بھی زیادہ ضربیں لگانی پڑتی ہیں۔ ایک معمولی سی لغزش سے ان کی انگلیاں زخمی ہوسکتی ہیں۔ ’’ماضی میں اس کی وجہ سے میرے ناخن ٹوٹ چکے ہیں۔ اس کام میں چوٹیں لگنا عام بات ہے،‘‘ موہن لال چوٹ کو خارج کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ زخموں کے علاوہ جلد کا جلنا بھی عام ہے۔ ’’بہت سے لوگوں نے ہتھوڑے کے متبادل کے طور پر مشینوں کا استعمال شروع کر دیا ہے، لیکن ہم آج بھی اپنے ہاتھوں سے ہی یہ کام کرتے ہیں،‘‘ موہن لال کے بڑے بیٹے رنمل بتاتے ہیں۔ہتھوڑے کی ضرب کے بعد مورچنگ کو حتمی شکل دنیے کا سب سے مشکل مرحلہ آتا ہے، جس میں گرم لوہے کو محتاط طریقے سے شکل دی جاتی ہے۔ اس عمل میں مزید دو گھنٹے لگتے ہیں۔ اس دوران ساز پر پیچیدہ ڈیزائن تراشے جاتے ہیں۔ پھر اس کی سطح کو گھس کر ہموار کرنے سے پہلے ٹھنڈا ہونے کے لیے دو گھنٹے تک چھوڑا جاتا ہے۔ رنمل کہتے ہیں، ’’گھسائی جادو کا اثر پیدا کرتی ہے، کیونکہ اس کے بعد مورچنگ آئینہ کی طرح ہموار بن جاتا ہے۔‘‘موہن لال کی فیملی کو ہر ماہ کم از کم ۱۰ مورچنگوں کے آرڈر ملتے ہیں۔ ایک مورچنگ ۱۲۰۰ سے ۱۵۰۰روپے میں فروخت ہوتا ہے۔ سردیوں کے موسم میں جب سیاحوں کا گروہ یہاں آتا ہے، تو یہ تعداد اکثر دوگنی ہو جاتی ہے۔ رنمل کا کہنا ہے کہ ’’بہت سے سیاح ای میل کے ذریعے بھی آرڈر دیتے ہیں۔‘‘ ان کے پاس فرانس، جرمنی، جاپان، امریکہ، آسٹریلیا، اٹلی، اور کئی دوسرے ممالک سے بھی آرڈرز آتے ہیں۔ موہن لال اور ان کے بیٹے راجستھان کی مختلف ثقافتی تقریبات میں بھی شرکت کرتے ہیں، جہاں وہ مورچنگ فروخت کرنے کے ساتھ ساتھ اسے بجاتے بھی ہیں۔

جہاں ایک طرف موہن لال اس بات سے خوش ہیں کہ ان کے بیٹوں نے اس فن کو اپنا لیا ہے، وہیں دوسری طرف جیسلمیر میں ہاتھ سے مورچانگ بنانے والے کاریگروں کی تعداد تیزی سے کم ہو رہی ہے۔ ’’لوگ اس [اچھے] معیار کے مورچنگ کے لیے ایک ہزار روپے بھی ادا نہیں کرنا چاہتے،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔ مورچنگ تیار کرنے کے لیے بہت زیادہ صبر اور محنت کی ضرورت ہوتی ہے، جو سب کے بس کی بات نہیں ہے۔ ’’آپ کو سارا دن کام کرنا پڑتا ہے، اور اگر کوئی خریدار مل جاتا ہے تو آپ کو صرف ۳۰۰ سے ۴۰۰ روپے کی آمدنی حاصل ہوتی ہے۔ اس سے گزارہ ممکن نہیں ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔بہت سے لوہاروں کی شکایت یہ بھی ہے کہ دھواں نے ان کی بینائی کو بہت نقصان پہنچایا ہے۔ ’’بھٹی سے بہت زیادہ دھواں نکلتا ہے، جو اکثر آنکھوں اور ناک میں جاتا ہے، جس سے کھانسی ہوتی ہے،‘‘ رنمل کہتے ہیں۔ ’’جھلسا دینے والی گرمی میں بھی ہمیں بھٹی کے قریب بیٹھنا پڑتا ہے، جس سے گھٹن محسوس ہوتی ہے۔‘‘ یہ سن کر موہن لال اپنے بیٹے کو ڈانٹتے ہوئے کہتے ہیں، ’’تم اگر زخموں پر دھیان دو گے تو کام کیسے سیکھو گے؟‘‘مورچنگ کے علاوہ موہن لال الغوزہ (منھ سے بجانے والا ساز جس میں دو بانسریاں ہوتی ہیں)، شہنائی، مرلی، سارنگی، ہارمونیم اور بانسری جیسے ساز بنانا بھی جانتے ہیں۔ ’’مجھے موسیقی کے ساز بجانا پسند ہے اور اس لیے میں ان سازوں کو بنانا سیکھتا رہتا ہوں۔‘‘ انہوں نے ان میں سے بیشتر سازوں کو دھات کے بنے صندوق میں بڑے احتیاط سے رکھا ہوا ہے۔ ’’یہ میرا کھجانا [خزانہ] ہیں،‘‘ وہ مسکراتے ہوئے کہتے ہیں۔یہ اسٹوری دیہی دستکاروں پر سنکیت جین کی سیریز کا حصہ ہے، اور اسے مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن کا تعاون حاصل ہے۔مترجم: شفیق عالم

ریت کے ٹیلوں میں گونجتی مورچنگ کی آواز

सरी जिनगी हाथ ले मोरचंग गढ़त

उनकर करेजा में धड़केला मोरचंग

ମୋର୍ଚାଙ୍ଗ ହସ୍ତଶିଳ୍ପରେ ସାରା ଜୀବନ

மோர்ச்சாங்குகள் செய்யக் கழியும் ஆயுள்

ਹੱਥੀਂ ਬਣੇ ਮੋਰਚੰਗ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

जैसलमेरचे मोहनलाल आणि त्यांचे मोरचांग

മോർചാങ്കുകൾ മെനഞ്ഞ് ഒരു ജീവിതകാലം

ಮೋರ್ಚಾಂಗ್‌ ತಯಾರಿಕೆಯ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು

राजस्थान: रेत के टीलों में गूंजती मोरचंग की आवाज़

પોતાના હાથોથી મોરચંગ બનાવવામાં વિતાવી આખી જીંદગી

মোরচাং গড়েই সারাজীবন কেটে গেল

দুহাতেৰে মৰ্চাং সাজি সাজি কটোৱা জীৱনটো

మోర్చంగ్‌ల తయారీలో ఒక జీవితకాలం…

A lifetime of handcrafting morchangs

eng-morchangs-mob.png

01-IMG20240509142229-SM-From_the_drought_land.original.jpg

ملک میں اناج کی پیداوار کے لحاظ سے ایک اہم ریاست، اتر پردیش کا قدرتی آفات کا انتظام کرنے والا محکمہ (اسٹیٹ ڈیزاسٹر مینجمنٹ اتھارٹی) اس بات کو تسلیم کرتا ہے کہ ریاست کو متاثر کرنے والی آفات میں ’خشک سالی‘ سب سے اہم ہے۔ مدھیہ پردیش کے کچھ حصے بھی خشک سالی سے بدحال رہتے ہیں۔ گزشتہ ۲۹ برسوں میں خشک سالی نے کم از کم ۵۱ ضلعوں کو متاثر کیا ہے۔ وسطی ہندوستان کے زیادہ تر لوگ روزگار کے لیے بارش پر مبنی کھیتی پر منحصر ہیں۔ لہٰذا، درجہ حرارت میں لگاتار اضافہ، زیر زمین گھٹتی ہوئی آبی سطح اور بارش کی کمی اس علاقے میں بحران پیدا کرتے رہتے ہیں۔خشک سالی کی شدت کو وہی محسوس کر سکتا ہے، جس نے اس کا تجربہ کیا ہو۔ شہر کے لوگوں کے لیے یہ صرف ایک خبر ہوتی ہے، لیکن سال در سال اس کا سامنا کرنے والے کسانوں کے لیے خشک سالی موت کے فرشتہ کی آمد کی اطلاع ہے۔ بارش کا انتظار کرتی پتھرائی آنکھیں، آگ اگلتی ہوئی خشک اور سخت زمین، پچکے پیٹوں والے بھوکے بچے، مویشیوں کی ہڈیوں کے انبار اور پانی کی تلاش میں بھٹکتی عورتیں – اس علاقہ کی عام سی تصویر کے یہی رنگ ہیں۔یہ نظم وسطی ہندوستان کے پٹھاروں (سطح مرتفع) میں خشک سالی کے ذاتی تجربہ کی ہی تصویر کشی ہے۔&nbsp;

<div class="raw-html-embed"><iframe width="100%" height="100" scrolling="no" frameborder="no" allow="autoplay" src="https://w.soundcloud.com/player/?url=https%3A//api.soundcloud.com/tracks/1869684537%3Fsecret_token%3Ds-8X4KdEDEaUb&amp;color=%23ff5500&amp;auto_play=false&amp;hide_related=false&amp;show_comments=true&amp;show_user=true&amp;show_reposts=false&amp;show_teaser=true"></iframe></div>سید معراج الدین کی آواز میں ہندی کی یہ نظم سنیں

خشک سالی سے نبرد آزما کسانوں کی آپ بیتی

വരണ്ട ഭൂമിയിൽനിന്ന്

కరవు భూమి నుంచి…

வறண்ட நிலத்திலிருந்து

From the drought land

ਮੈਂ ਸੋਕੇ ਮਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ...

दुष्काळभूमीतून

ಬರದ ನಾಡಿನ ದನಿ

દુકાળિયા ધરતી

ମରୁଡ଼ି ଅଞ୍ଚଳର କଥା 

अंकाल के भूंइय्या ले

अकाल से हलकान प्रदेस

অনাবৃষ্টিৰ দেশৰ পৰা কৈছো

খরার মুলুক থেকে

सूखी धरती से

eng-drought-mob.png

01-DSC05999-PM_and_AS-People_respect_me_because.original.jpg

تمل ناڈو کے وَڈنمیلی گاؤں میں شام ڈھل چکی ہے۔ شری پونّی یمّن تیروکوتو منڈرم کے ممبران کاریہ کوتو کی پیشکش کے لیے تیار ہو رہے ہیں۔ ہمیشہ کی طرح یہ شو شام سے صبح تک چلے گا، جس میں بہت سے کردار ہوں گے، جو کئی دفعہ اپنے لباس تبدیل کریں گے۔اسٹیج کے پیچھے۳۳ سالہ شَرمی نے میک اپ کرنا شروع کر دیا ہے۔ جب وہ اپنی لپ اسٹک بنانے کے لیے تیل میں سرخ پاؤڈر ملاتی ہیں، تو وہ اَریتارَم (میک اپ) کے کچھ بنیادی اصولوں کی بھی وضاحت کرتی جاتی ہیں: ’’مردوں اور عورتوں کے لیے الگ الگ اریتارم ہوتے ہیں۔ یہ کردار اور کردار کی طوالت کے لحاظ سے بھی طے ہوتا ہے۔‘‘شرمی ان چار ٹرانس جینڈر فنکاروں میں سے ایک ہیں جو شری پونّی یمّن تیروکوتو منڈرم ڈرامہ کمپنی کی ۱۷ رکنی ٹیم کا میک اپ کرتی ہیں۔ یہ کمپنی تمل ناڈو کی سب سے قدیم پرفارمنگ آرٹ کی صنف میں سے ایک تصور کی جانے والی صنف کے لیے مخصوص ہے۔ شَرمی کہتی ہیں، ’’میری نسل سے پہلے کے لوگ بھی تیروکوتو کی پیشکش کیا کرتے تھے۔ میں یقین کے ساتھ نہیں کہہ سکتی &nbsp;کہ یہ کتنی قدیم ہے۔‘‘تیروکوتو ایک طرح کا اسٹریٹ تھیٹر ہوتا ہے۔ اس میں رزمیہ نظموں، عام طور پر مہابھارت اور رامائن کی کہانیوں، کی پیشکش ہوتی ہے، اور اسے پوری رات پرفارم کیا جاتا ہے۔ تیروکوتو کا موسم عام طور پر پنگونی (اپریل) اور پورٹّاسّی (ستمبر) کے مہینوں کے درمیان آتا ہے۔ اس عرصے میں شَرمی اور ان کا گروپ تقریباً ہر ہفتے کے دن اپنا ڈرامہ اسٹیج کرتے ہیں۔ اس حساب سے مہینہ میں تقریباً ۱۵ سے ۲۰ &nbsp;پرفارمنس ہو جاتے ہیں۔ انہیں ہر پرفارمنس کے لیے ۷۰۰ سے ۸۰۰ روپے ملتے ہیں، یعنی ان کی آمدنی فی فنکار آمدنی تقریباً ۱۰ ہزار سے ۱۵ ہزار روپے ہوتی ہے۔تاہم، موسم ختم ہونے کے بعد فنکاروں کو مجبوراً آمدنی کے متبادل ذرائع تلاش کرنے پڑتے ہیں۔ ان ذرائع میں کاریہ کوتو بھی شامل ہے۔ یہ رسم پر مبنی تیروکوتو کی ایک شکل ہے، جسے کسی کی آخری رسومات کے دوران پرفارم کیا جاتا ہے۔ ’’کسی کی موت پر ہمیں ہفتے میں کاریہ کوتو پرفارم کرنے کے ایک یا دو مواقع مل جاتے ہیں،‘‘ وڈنمیلی میں کاریہ کوتو کی پیشکش کی تیاری کرتے ہوئے شرمی کہتی ہیں۔ وہ ابھی تروولّور ضلع کے پَٹّرئی پیرمبدور میں اپنی ڈرامہ کمپنی کے دفتر سے تقریباً ۶۰ کلومیٹر دور ہیں۔

کُوتُو کے لیے ’اسٹیج‘ تیار ہو چکا ہے۔ متوفی کے گھر کے باہر کپڑے کا خیمہ نصب کر دیا گیا ہے اور سڑک پر کالی چادر بچھا دی گئی ہے۔ گھر کے سامنے رکھی جانے والی مرحوم کی تصویر اپنے ارد گرد رکھے چھوٹے چھوٹے لیمپوں کی روشنی کو منعکس کر رہی &nbsp;ہے۔ سڑک کے کنارے لگائے گئے بینچ، برتن اور میزیں یہ احساس دلا رہی ہیں کہ یہاں کھانے کا بھی انتظام ہے۔شرمی مزید بتاتی ہیں، ’’جب پورے گاؤں میں خاموشی چھا جاتی ہے، تو اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ ہمارے ساز صحیح ڈھنگ سے کَسے ہوئے ہیں اور قابل سماعت ہیں، تو ہم انہیں درست کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ ہم میک اپ بھی لگانا شروع کر دیتے ہیں۔‘‘ کُوتُو رات ۱۰ بجے مُوڈی (تاج، پرفارمینس کے دوران پہنے جانے والا زیور) کی پوسئی (چڑھاوے) کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ ’’پوسئی ڈرامے کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے ہوتا ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ڈرامہ کامیاب ہو اور فنکار بحفاظت اپنے گھروں کو لوٹ جائیں،‘‘ وہ وضاحت کرتی ہیں۔آج کی شام کا ڈرامہ، مِنّ لولی شیو پوجا ہے، جو مہابھارت کی ایک کہانی پر مبنی ہے۔ اس میں پانڈو شہزادے ارجنن اور ان کی آٹھ بیویوں کی کہانی بیان کی گئی ہے۔ ’’میں سبھی آٹھ کردار ادا کر سکتی ہوں [لیکن] آج میں بوگاوتی کا کردار ادا کر رہی ہوں،‘‘ اس رزمیہ کے ناموں اور کرداروں کی پرتوں کو کھولتے ہوئے شرمی کہتی ہیں۔وہ بتاتی ہیں کہ مِنّ لولی (برق) ارجنن کی آٹھ بیویوں میں سے ایک تھیں۔ وہ راجا میگراسن (بادلوں کے راجا) اور رانی کوڈیکّلا دیوی کی بیٹی تھیں۔ ان کی شادی ارجنن سے اس وقت ہوئی جب وہ پانچ سال کی تھیں۔ سن بلوغت کو پہنچنے کے بعد جب انہوں نے اپنے والدین سے اپنے شوہر کے بارے میں دریافت کیا، تو ان سے کہا گیا کہ وہ اپنے شوہر سے ملنے سے پہلے ۴۸ دن تک شیو پوسئی (بھگوان شیو کو چڑھاوا) پیش کریں۔ مِنّ لولی نے ۴۷ دنوں تک اس رسم کو تندہی سے انجام دیا۔ ۴۸ویں دن ارجنن پوسئی کرنے سے پہلے ان سے ملنے پہنچ گئے۔ انہوں نے ارجنن سے ملنے سے گریز کیا، ان سے پوسائی ختم ہونے تک انتظار کرنے کی درخواست کی۔ ارجنن نے سننے سے انکار کر دیا۔ یہ ڈرامہ اسی واقعہ کے گرد گھومتا ہے اور بھگوان کرشن کے پہنچنے سے پہلے اس میں کئی موڑ آتے ہیں۔ کرشن کی آمد کہانی کے خوشگوار انجام کو یقینی بناتی ہے اور مِنّ لولی اور ارجنن دوبارہ مل جاتے ہیں۔

شرمی اپنے ہونٹوں پر مئی (کالی سیاہی) لگانے لگتی ہیں۔ ’’مجھے ہونٹوں پر مئی لگاتے دیکھ کر بہت سے لوگوں نے ایسا کرنا شروع کر دیا ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میری کایا کلپ (میک اور) کی وجہ سے لوگ اب مجھ سے پوچھتے ہیں کہ کیا میں عورت ہوں؟ [میں چاہتی ہوں کہ] جب میں میک اوور کرکے باہر جاؤں تو مرد مجھ سے نظریں نہ ہٹائیں۔‘‘شرمی کو ’’میک اپ کا اس قدر شوق ہے‘‘ کہ انہوں نے کچھ سال پہلے بیوٹیشن کا چھ ماہ کا کورس بھی مکمل کر رکھا ہے۔ ’’لیکن [جنسی منتقلی] سے پہلے مجھے خواتین کی طرح میک اپ کرنے کی اجازت نہیں تھی۔‘‘شرمی کو اپنا اَریتارم کرنے میں تقریباً ڈیڑھ گھنٹے کا وقت لگتا ہے۔ وہ ساڑی پہن کر بوگاوتی کا ’روپ‘ اختیار کرتی ہیں۔ ’’مجھے کسی نے ساڑی پہننے کا طریقہ نہیں سکھایا۔ میں نے خود سیکھ لیا۔ میں نے خود اپنی ناک اور کان میں سوراخ کیے۔ میں نے یہ سب خود ہی سیکھا ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔’’صرف آپریشن ایک ڈاکٹر نے کیا تھا۔ اگر مجھے معلوم ہوتا کہ آپریشن کیسے کرتے ہیں، تو میں نے آپریشن بھی کر لیا ہوتا۔ لیکن مجھے ہسپتال میں اس کے لیے ۵۰ ہزار روپے خرچ کرنے پڑے،‘‘ وہ ۲۳ سال کی عمر میں صنفی تصدیق کی سرجری کے بارے میں بتاتی ہیں۔’’کسی ٹرانس عورت کا ساڑی پہننا ابھی تک نارمل نہیں ہوا ہے۔ ہم ساڑی پہن کر سڑکوں پر اتنی آسانی سے نہیں چل سکتے جتنی آسانی سے دوسری خواتین چلتی ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ تاہم، ان کا پیشہ انہیں غنڈہ گردی اور ہراسانی سے کچھ تحفظ فراہم کرتا ہے، جس کا سامنا خواتین کو اکثر کرنا پڑتا ہے۔ ’’لوگ میری عزت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ میں تھیٹر کی فنکار ہوں۔‘‘

’’میرا تعلق ضلع تروولور [تامل ناڈو] کے ایکاڈو گاؤں سے ہے،‘‘ شرمی اپنی ٹوپا (وگ) میں کنگھی کرتے ہوئے کہتی ہیں۔ انہیں یاد ہے کہ وہ بچپن میں بھی گانے اور ڈائیلاگ کی ادائیگی کا فطری مزاج رکھتی تھیں۔ ’’مجھے بچپن میں ہی تھیٹر سے محبت ہو گئی تھی۔ خواہ میک اپ ہوں یا ملبوسات، مجھے اس کی ہر چیز پسند تھی۔ لیکن میں نے کبھی سوچا بھی نہیں تھا کہ میں ایک دن تھیٹر آرٹسٹ بن جاؤں گی۔‘‘وہ یاد کرتی ہیں کہ کیسے ان کے تھیٹر کا سفر ’راجا رانی ڈانس‘ سے شروع ہوا تھا، جو رقص اور تال (پرکشن) کا امتزاج ہوتا ہے اور اسے سڑکوں پر پرفارم کیا جاتا ہے۔ ’’اس کے بعد تقریباً دس سال تک میں نے عصری کہانیوں کے ساتھ تیروکوتو کے اسٹیج ایڈپٹیشن میں کام کیا۔ اور تیرکوتو پرفارم کرنا شروع کیے تقریباً چار سال ہو چکے ہیں۔‘‘اسٹیج کے پیچھے کردار ادا کرنے والے فنکاروں نے اریتارم لگانا شروع کر دیا ہے۔ شرمی اپنی باتیں جاری رکھتی ہیں۔ ’’میری فیملی نے میری پرورش ایک لڑکی کے طور پر کی تھی۔ وہ مجھے بہت فطری محسوس ہوتا تھا،‘‘ وہ یاد کرتی ہیں. وہ چوتھی جماعت میں تھیں جب انہیں اپنی ٹرانس جینڈر شناخت کا علم ہوا۔ ’’لیکن مجھے معلوم نہیں تھا کہ دوسروں کو کیسے بتایا جائے۔‘‘ان کا سفر آسان نہیں ہونے والا تھا، جیسا کہ انہیں بعد میں احساس ہوا۔ اسکول میں ہونے والی بدمعاشی کو وہ برداشت نہ کرسکیں، اور انہوں نے دسویں جماعت کے بعد اپنی تعلیم ترک کر دی۔ ’’تیروڈا تیروڈی نامی ایک فلم اسی وقت ریلیز ہوئی تھی۔ جماعت کے لڑکے میرے اردگرد جمع ہو جاتے اور ونڈارکوڈلی گیت [ایک مقبول گانا جس میں خواجہ سراؤں کا بیہودہ حوالہ دیا جاتا ہے] گانے لگتے۔ اس کے بعد میں اسکول نہیں گئی۔‘‘’’میں اپنے والدین کو نہیں بتا سکی [کہ میں نے اسکول جانا کیوں چھوڑ دیا]۔ وہ سمجھنے کے قابل نہیں تھے۔ اس لیے میں نے کچھ نہیں کہا،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میں اپنی نوعمری میں گھر سے بھاگ کھڑی ہوئی اور ۱۵ سال بعد واپس آئی تھی۔‘‘گھر واپسی کا سفر بھی آسان نہیں تھا۔ جب وہ گھر سے دور تھیں، تو ان کے بچپن کے گھر کو شدید نقصان پہنچا تھا اور وہ ناقابل رہائش ہوگیا تھا، جس کی وجہ سے انہیں کرایے پر مکان تلاش کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ شرمی کہتی ہیں، ’’میں اس گاؤں میں پلی بڑھی، لیکن مجھے یہاں کرایے پر مکان نہیں ملا، کیونکہ میں ایک ٹرانس جینڈر ہوں۔ وہ [مکان مالکان] سوچتے ہیں کہ ہم گھر میں جسم فروشی کرتے ہیں۔‘‘ بالآخر وہ گاؤں سے بہت دور کرایے کے ایک مکان میں منتقل ہو گئیں۔

شرمی، جن کا تعلق آدی دراوڈار برادری [درج فہرست ذات کے طور پر درج] سے ہے، اب اپنی ۵۷ سالہ ماں اور اپنی ۱۰ بکریوں کے ساتھ رہتی ہیں۔ بکریاں ان مہینوں میں ان کی آمدنی کا ذریعہ بنتی ہیں جب کوئی تیروکوتو نہیں ہوتا ہے۔’’تِیروکّوتو میرا واحد پیشہ ہے۔ یہ ایک قابل احترام پیشہ بھی ہے۔ مجھے خوشی ہے کہ میں لوگوں کے درمیان باوقار محسوس کرتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’جب [اکتوبر اور مارچ کے درمیان] کوئی تیروکوتو نہیں ہوتا ہے تو ہم زندہ رہنے کے لیے اپنی بکریاں بیچ دیتے ہیں۔ میں پیچئی [بھیک مانگنے] یا جسم فروشی کے دھندے میں نہیں جانا چاہتی۔‘‘شرمی کو نرسنگ میں بھی گہری دلچسپی ہے۔ ’’میں اپنی بکریوں کے بیمار ہونے پر ان کا علاج خود کرتی ہوں۔ حتی کہ میں ان کی دائی بھی بن جاتی ہوں جب وہ بچے جنتی ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ ’’لیکن میں ایک پیشہ ور نرس نہیں بن سکتی۔‘‘

ناظرین کی توجہ اپنی طرف مبذول کرانے کے لیے پرفارمنس کی شروعات مسخرے کے گانے اور لطیفوں سے ہوتی ہے۔ اس کے بعد، مرکزی کردار ادا کرنے والا مرد فنکار اسٹیج پر آتا ہے۔ میگراسن اور کوڈیکلا دیوی اپنے اپنے تعارفی گیت پیش کرتے ہیں اور ڈرامے کے آغاز کا اعلان کرتے ہیں۔

لطیفوں، گیتوں اور نوحہ خوانی کے ساتھ کہانی تیز رفتار سے آگے بڑھتی ہے۔ مونوسامی، مسخرہ، اپنی اداکاری سے ناظرین کے دل جیت لیتا ہے اور لوگوں کو اتنا ہنساتا ہے کہ ان کی آنکھوں سے آنسو نکل آتے ہیں۔ شرمی اور دیگر فنکار ڈرامے کے دوران تقریباً ۱۰ بار لباس تبدیل کرتے ہیں، یہ دیکھ کر ناظرین حیران رہ جاتے ہیں۔ پورے ڈرامے کے دوران وقفے وقفے سے چابک کی آواز نکالی جاتی ہے، جو اسٹیج پر چل رہے عمل میں تھوڑی ڈرامائیت شامل کرنے کے ساتھ ساتھ سامعین کی نیندیں اڑا دینے کا کام بھی کرتی ہے۔تقریباً ساڑھے تین بجے صبح مِنّ لولی، جسے ارجنن نے ایک بیوہ کی طرح زندگی گزارنے کی بد دعا دی ہے، اسٹیج پر نمودار ہوتی ہے۔ ڈرامہ نگار روبن یہ کردار ادا کر رہے ہیں۔ ان کی اوپّاری (نوحہ خوانی) سن کر ناظرین میں سے کئی رونے لگتے ہیں۔ کچھ لوگ گیت گاتے روبن کے ہاتھ میں نقدی بھی رکھ دیتے ہیں۔ منظر کے اختتام پر ماحول کو ہلکا کرنے کے لیے مسخرہ اسٹیج پر واپس آتا ہے۔اب سورج طلوع ہونے والا ہے۔ مِنّ لولی کا حال ہی میں ارجنن کے ساتھ دوبارہ ملاپ ہوا ہے۔ روبن مرحومین کا نام لے کر ان سے دعائے خیر کی درخواست کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ناظرین کا شکریہ ادا کرتے ہیں اور ڈرامے کے اختتام کا اعلان کر دیتے ہیں۔ صبح کے ۶ بج چکے ہیں اور اب پیک اپ کا وقت ہے۔فنکار گھر جانے کی تیاری کرنے لگتے ہیں۔ وہ اس وقت تھکے ہوئے ہیں لیکن خوش ہیں، کیونکہ پرفارمنس کامیاب رہی اور کوئی غیرمعمولی واقعہ بھی پیش نہیں آیا۔ ’’بعض اوقات، لوگ ہمیں [شو کے دوران] تنگ کرتے ہیں۔ دراصل، ایک بار ایک آدمی نے مجھ پر چاقو سے حملہ کرنے کی کوشش کی تھی، کیونکہ میں نے اسے اپنا فون نمبر دینے سے انکار کر دیا تھا،‘‘ شرمی بتاتی ہیں۔ ’’جب انہیں معلوم ہوتا ہے کہ ہم ٹرانس عورتیں ہیں، تو مرد بعض اوقات ہمارے ساتھ بدتمیزی پر اتر آتے ہیں اور یہاں تک کہ جنسی تعلقات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ لیکن وہ یہ نہیں سمجھتے کہ ہم بھی انسان ہیں۔ اگر وہ ایک لمحہ کے لیے بھی رک کر یہ سوچیں کہ ہمیں کس طرح کے مسائل کا سامنا ہے، تو وہ یہ سب نہیں کریں گے۔‘‘

اریتارم آسانی سے صاف نہیں ہوتا، لہٰذا فنکار اپنے چہرے پر تیل لگا کر تولیہ سے صاف کرتے ہیں۔ ’’جب ہم گھر پہنچیں گے، تو (فاصلہ کے لحاظ سے) صبح کے ۹ یا ۱۰ بج چکے ہوں گے۔ گھر پہنچ کر میں کھانا پکاؤں گی، کھاؤں گی اور سو جاؤں گی۔ ہوسکتا ہے کہ میں دوپہر میں اٹھنے کے بعد کھانا کھاؤں، یا میں شام تک سوتی رہوں،‘‘ شرمی کہتی ہیں۔ ’’جب آپ [کُوتو سیزن کے دوران] مسلسل پرفارم کرتے ہیں تو آپ کبھی نہیں تھکتے ہیں۔ لیکن جب سیزن نہیں ہوتا، تو پرفارمنس کے درمیان طویل وقفے کی وجہ سے پرفارم کرنا زیادہ تھکا دینے والا ہوتا ہے۔‘‘شرمی بتاتی ہیں کہ وہ آرام کرنے یا اپنی پرفارمنس کی تعداد کم کرنے کی متحمل نہیں ہو سکتیں۔ تیروکوتو فنکار کے لیے عمر ایک اہم عنصر ہوتا ہے: فنکار جتنا کم عمر اور صحت مند ہوگا، اس کے لیے روزگار حاصل کرنے اور ۷۰۰ سے ۸۰۰ روپے فی پرفارمنس کمانے کے اتنے ہی بہترمواقع ہوں گے۔ جیسے ہی عمر بڑھنے لگتی ہے، ان کے پرفارمنس کے مواقع کم ہو جاتے ہیں اور ان کی کمائی بھی گھٹ کر تقریباً ۴۰۰ سے ۵۰۰ روپے فی شو ہو جاتی ہے۔شرمی کہتی ہیں، ’’بطور تھیٹر آرٹسٹ، ہمیں صرف اسی وقت تک روزگار ملتا ہے جب تک ہمارے چہرے خوبصورت ہیں اور ہمارے جسموں میں طاقت ہے۔ اس سے پہلے کہ میں انہیں [چہرہ، عزت، اور روزگار] کھو دوں، مجھے اتنا کما لینا ہے کہ ایک گھر بنوا سکوں اور اپنا پیٹ پالنے کے لیے ایک چھوٹا سا کاروبار شروع کر سکوں۔ تب ہی بڑھاپے میں ہمارا گزر ہو سکے گا!‘‘اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔مترجم: شفیق عالم

’لوگ میری عزت کرتے ہیں کیونکہ میں تھیٹر فنکار ہوں‘

'ഒരു നാടക കലാകാരിയായതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ എന്നെ ബഹുമാനിക്കുന്നത്'

‘People respect me because I'm a theatre artiste’

'ਲੋਕ ਮੇਰੀ ਇੱਜ਼ਤ ਕਰਦੇ ਨੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਥੀਏਟਰ ਕਲਾਕਾਰ ਹਾਂ'

‘ರಂಗ ಕಲಾವಿದೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜನ ನನ್ನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ’

‘नाट्यकलाकार आहे म्हणून मला मान आहे’

‘নাট্যশিল্পী বলেই লোকে সম্মান করে আমাকে’

‘लोग इज्जत देवेला काहे कि हम रंगमंच कलाकार हईं’

‘নাট্যশালাৰ শিল্পী বুলিহে মানুহে মোক সন্মান কৰে’

‘கூத்து கலைஞரா இருக்கறதால சனங்க மதிக்கறாங்க’

eng-theatre-mob.png

01-PXL_20231223_063548321-SK.jpg

’’مغربی بنگال کے لوگ ڈُلی بنانا نہیں جانتے ہیں۔‘‘

ببن مہتو دھان رکھنے کے کام میں استعمال
ہونے والی اس چھ فٹ اونچی اور چار فٹ چوڑی ’’دھان دھورار ڈُلی‘‘ کے بارے
میں تفصیل سے بتانا شروع کرتے ہیں۔

ہم بھی پہلی بار میں اس کی بُنائی کو سمجھ
نہیں پائے تھے، پڑوسی ریاست بہار سے آیا یہ کاریگر اپنی گفتگو کے سلسلہ کو آگے
بڑھاتے ہوئے کہتا ہے، ’’ڈُلی بنانا اتنا آسان بھی نہیں ہے۔‘‘ اس کے لیے
کاریگروں کو الگ الگ مراحل سے گزرنا ہوتا ہے: ’’بہت سے کام ہوتے ہیں – کندا
سادھنا، کام سادھنا، تَلّی بیٹھانا، اسے کھڑا کرنا، بُنائی کرنا، تیری چڑھانا
[بانس کو آڑا ترچھا رکھنا، اس کا گول ڈھانچہ تیار کرنا، ٹوکری کے لیے اسٹینڈ
بنانا، اس کی بُنائی اور بندھنوں کو پورا کرنا وغیرہ]۔‘‘

ببن (۵۲) اس کام کو گزشتہ چار دہائیوں سے
کر رہے ہیں۔ ’’بچپن سے میرے ماں باپ نے مجھے صرف یہی کام سکھایا ہے۔ انہوں نے بھی
صرف یہی کام کیا۔ سبھی بِند لوگ ڈُلی ہی بناتے ہیں۔ وہ چھوٹی ٹوکریاں بھی
بناتے ہیں، مچھلیاں پکڑتے ہیں اور کشتیاں چلانے کا کام کرتے ہیں۔‘‘

ببن کا تعلق بہار کی بِند برادری سے ہے، جو
(ذات پر مبنی مردم شماری ۲۳-۲۰۲۲ کے مطابق) ریاست میں انتہائی پس ماندہ طبقہ (ای
بی سی) کے طور پر درج ہے۔ بقول ببن، زیادہ تر ڈلی کاریگر بِند برادری سے
تعلق رکھتے ہیں، لیکن کانو اور حلوائی برادری کے بھی کچھ لوگ اس کام کو کرتے ہیں۔
یہ دونوں ذاتیں بھی ای بی سی کے تحت درج ہیں، اور گزشتہ کئی دہائیوں سے بند برادری
کے ساتھ رہنے کی وجہ سے انہوں نے اس ہنر کو سیکھ لیا ہے۔

’’میں اپنے ہاتھ کے اندازے پر کام کرتا
ہوں۔ اگر میری آنکھیں بند ہوں، یا بہر اندھیرا ہو، تب بھی میرے ہاتھ میں وہ ہنر ہے
کہ وہ مجھے راستہ بتاتا رہے گا،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

سب سے پہلے وہ لمبے بانس کو آڑا کاٹ لیتے
ہیں، پھر ۱۰۴ کی تعداد میں انہیں لچکدار قمچیوں میں چیر لیتے ہیں۔ یہ ایک مہارت سے
کیا جانے والا کام ہے۔ اس کے بعد، اچھی طرح سے پیمائش کرنے کے بعد بانس کے گول
فریم کا قطر تیار کیا جاتا ہے۔ ایک ڈلی کا قطر عام طور پر ’’چھ یا سات
ہاتھ‘‘ (تقریباً ۹ سے ۱۰ فٹ) کا ہوتا ہے۔ یہ اس میں رکھے جانے والے دھان کی
مقدار پر منحصر ہے۔ ایک ’’ہاتھ‘‘ لمبائی ناپنے کی وہ اکائی ہے جو درمیانی
انگلی کے اگلے سرے سے لے کر کہنی کے برابر ہوتی ہے۔ یہ اکائی عام طور پر پورے
ہندوستان کے کاریگروں اور دستکاروں کے درمیان لمبائی ناپنے کی اکائی کے طور پر
مشہور ہے اور یہ تقریباً ۱۸ انچ کے برابر مانی جاتی ہے۔

پاری کی ٹیم ببن سے علی پور دوار ضلع (پہلے
جلپائی گڑی) میں بات چیت کر رہی ہے۔ مغربی بنگال کا یہ شمالی میدانی حصہ بہار میں
بھگوانی چھپرہ میں واقع ان کے گھر سے تقریباً ۶۰۰ کلومیٹر دور ہے، جہاں سے وہ ہر
سال کام کرنے آتے ہیں۔ وہ یہاں کارتک (اکتوبر-نومبر) کے مہینہ میں پہنچتے
ہیں، جب خریف کے موسم میں دھان کی فصل کٹنے کے لیے تیار ہو چکی ہوتی ہے۔ اگلے دو
مہینوں کے لیے وہ یہیں رکیں گے، اور ڈلی بنا کر انہیں بیچیں گے۔

وہ اکیلے نہیں ہیں۔ ’’علی پور دوار اور کوچ
بہار کے سبھی ہاٹوں [ہفتہ واری بازاروں] میں ہمارے بھگوانی چھپرہ گاؤں سے
آئے ڈلی بنانے والے کاریگر مل جائیں گے،‘‘ پورن ساہا کہتے ہیں۔ وہ خود بھی ڈُلی
بنانے والے کاریگر ہیں، جو ہر سال بہار سے کوچ بہار ضلع میں کھاگڑا باڑی شہر کے
دودیئر ہاٹ آ جاتے ہیں۔ یہاں پہنچنے والے زیادہ تر مہاجر کاریگر پانچ سے دس
کی تعداد میں ایک ساتھ عارضی خیموں (ٹینٹ) میں رہتے ہیں۔

ببن جب پہلی بار مغربی بنگال آئے، تب وہ
صرف ۱۳ سال کے تھے۔ وہ اپنے استاد رام پربیش مہتو کے ساتھ آئے تھے۔ ’’میں نے مسلسل
۱۵ سال تک اپنے گرو (استاد) کے ساتھ سفر کیا۔ اس کے بعد ہی میں ڈلی بنانے
کا ہنر ٹھیک سے سمجھ پایا،‘‘ ببن کہتے ہیں، جو ڈلی بنانے والے کاریگروں کے
خاندان سے آتے ہیں۔

صبح اٹھ کر ببن سب سے پہلے آگ جلاتے ہیں۔
ٹھنڈ اتنی زیادہ ہے کہ ان عارضی خیموں کے اندر سو پانا بہت مشکل ہے، اس لیے انہوں
نے باہر سڑک پر نکل کر آگ کے قریب بیٹھنا ہی بہتر سمجھا ہے۔ ’’میں روز صبح ۳ بجے
ہی بیدار ہو جاتا ہوں۔ رات میں مجھے ٹھنڈ لگتی ہے۔ سردیوں کے سبب میں بستر سے باہر
نکل پڑتا ہوں۔ باہر نکل کر آگ جلاتا ہوں اور اس کے پاس بیٹھ جاتا ہوں۔‘‘ ایک گھنٹہ
کے بعد وہ اپنا کام شروع کرتے ہیں، جب کہ باہر اندھیرا تب بھی پوری طرح سے ختم
نہیں ہوتا ہے۔ لیکن اسٹریٹ لائٹ کی ہلکی روشنی کام شروع کرنے کے لیے کافی ہوتی ہے۔

وہ کہتے ہیں کہ ڈلی ٹوکری بناتے وقت
سب سے اہم کام صحیح قسم کے بانس کا انتخاب ہوتا ہے، ’’تین سال پرانا بانس اس کام
کے لیے سب سے موزوں تصور کیا جاتا ہے، کیوں کہ اسے آسانی سے چیرا جا سکتا ہے، اور
یہ مناسب طور پر موٹا بھی ہوتا ہے،‘‘ ببن بتاتے ہیں۔

اچھی طرح پیمائش کر کے بانس کے گول فریم کو
بنانا ایک مشکل کام ہے، اور اس کے لیے وہ داؤ (درانتی) کا استعمال کرتے
ہیں۔ اگلے ۱۵ گھنٹے تک وہ صرف کھانا کھانے اور بیڑی پینے کے لیے ہی چھٹی لیں گے۔

ایک بہترین ڈلی ۵ فٹ اونچی ہوتی ہے
اور اس کا دائرہ ۴ فٹ کا ہوتا ہے۔ ببن اپنے بیٹے کی مدد سے ایک دن میں دو ڈلی
بنا سکتے ہیں۔ ڈلی تیار ہو جانے کے بعد وہ انہیں علی پور دوار ضلع کے ہفتہ
واری متھرا ہاٹ میں پیر کے روز بیچنے جاتے ہیں۔ ’’جب میں ہاٹ جاتا
ہوں، تب میرے پاس الگ الگ سائز کی ڈلی ہوتی ہے۔ ان میں ۱۰ من، ۱۵ من، ۲۰
من، ۲۵ من تک دھان رکھا جا سکتا ہے۔‘‘ ایک من ۴۰ کلوگرام کے برابر ہوتا ہے۔ ببن
گاہکوں کی مانگ کے مطابق ڈلی کا سائز طے کرتے ہیں۔ اس طرح ۱۰ من کی حجم
والی ایک ڈلی میں ۴۰۰ کلوگرام دھان رکھا جا سکتا ہے۔ ببن گاہکوں کی مانگ کے
مطابق ڈلی بناتے ہیں کہ وہ کتنے وزن کی ڈلی بنوانا چاہتے ہیں۔ ڈلی
کا سائز ان میں رکھے جانے والے دھان کی مقدار کے مطابق ۵ سے ۸ فٹ کے درمیان کچھ
بھی ہو سکتا ہے۔

’’فصل کی کٹائی کے موسم میں ہمیں ایک ڈلی کے ۶۰۰ سے ۸۰۰
روپے تک مل جاتے ہیں۔ سیزن ختم ہونے لگتا ہے، تب مانگ میں بھی کمی آ جاتی ہے۔ ایسے
میں مجھے اسی سامان کو سستے میں بیچنا پڑتا ہے۔ اضافی آمدنی کے لیے میں ٹوکری کو
خود پہنچا بھی دیتا ہوں، اور اس کے عوض مجھے ۵۰ روپے الگ سے مل جاتے ہیں۔

ایک ڈلی کا وزن آٹھ کلو تک ہوتا ہے
اور ببن اپنے سر پر ایک ساتھ تین ڈلی (تقریباً ۲۵ کلو) اٹھا سکتے ہیں۔
’’کیا میں کچھ دیر کے لیے اپنے سر پر ۲۵ کلو کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا؟‘‘ وہ اس لہجے
میں پوچھتے ہیں گویا کہنا چاہتے ہوں کہ ان کے لیے یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔

اپنی دکان لگانے کے لیے جب ببن ہفتہ واری ہاٹ
سے گزرتے ہیں، تب وہ بہار سے آئے اپنے گاؤں کے دوسرے ساتھیوں کو دیکھ کر سر ہلاتے
ہوئے آگے بڑھتے ہیں۔ وہ ان دکانوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ان کی برادری کے لوگوں
کی ہیں، یا مقامی بنگالیوں کی ہیں جو مددگار ہیں۔ ’’سب جان پہچان کے ہیں،‘‘
وہ کہتے ہیں۔ ’’اگر میرے پاس ایک بھی پیسہ نہ ہو اور مجھے چاول، دال اور روٹی
کھانے کی خواہش ہو، تو یہ میرے لیے تمام چیزوں کا انتظام کر دیں گے۔ وہ ایک بار
بھی مجھ سے یہ نہیں پوچھیں گے کہ میرے پاس پیسے ہیں یا نہیں۔‘‘

ان کی خانہ بدوش زندگی نے انہیں مادری زبان
بھوجپوری کے علاوہ کئی دوسری زبانیں بھی فراٹے سے بولنے کا ہنر سکھا دیا ہے۔ وہ
ہندی، بنگالی، اور آسامی بول سکتے ہیں اور میچیا بولی سمجھ سکتے ہیں – جو علی پور
دوار ضلع کے گاؤں دکشن چکواکھیتی (پہلے جلپائی گڑی ضلع میں واقع) میں رہنے والی
میچ برادری کی زبان ہے۔

وہ بتاتے ہیں کہ وہ روزانہ ۱۰ روپے میں دو گلاس
شراب خرید کر پیتے ہیں، کیوں کہ ’’دن بھر کی کڑی محنت کے بعد میرا پورا بدن درد
کرنے لگتا ہے۔ شراب میرے درد کو تھوڑا کم کر دیتی ہے۔‘‘

حالانکہ، ان کے ساتھ آئے دوسرے بہاری ایک ساتھ
رہتے ہیں، لیکن ببن کو خود کے سہارے رہنا زیادہ پسند ہے: ’’اگر مجھے ۵۰ روپے کا
کھانا کھانا ہے اور میرے ساتھ دوسرے لوگ بھی ہیں، تو وہ کہیں گے، ’مجھے بھی میرا
حصہ چاہیے!‘ اسی لیے میں نے اکیلے کھانے کا طے کیا۔ اس طرح سے میں جو کچھ کھاتا
ہوں وہ میرا ہوتا ہے، اور جو کچھ بھی میں کماتا ہوں وہ بھی میرا ہوتا ہے۔‘‘

وہ کہتے ہیں کہ بہار میں بِند برادری کے لوگوں
کے لیے روزگار کے مواقع بہت کم ہیں، اس لیے وہ گزشتہ کئی نسلوں سے اسی طرح مہاجرت
والی زندگی بسر کر رہے ہیں۔ ببن کے بیٹے ارجن تقریباً ۳۰ سال کے ہو چکے ہیں۔ ارجن
مہتو بھی بچپن سے ہی اپنے والد کے ساتھ سفر کرتے تھے، لیکن اب وہ ممبئی میں ایک
پینٹر کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ’’ہماری آبائی ریاست بہار میں اتنے مواقع نہیں ہیں
کہ ہمیں اچھی آمدنی ہو سکے۔ یہاں صرف ریت کی ٹھیکہ داری ہی واحد کاروبار ہے…اور
پورا کا پورا بہار اس پر منحصر نہیں رہ سکتا ہے۔‘‘

چندن، جو ببن کی آٹھ اولادوں میں سب سے چھوٹے
ہیں، اس سال (۲۰۲۳) اپنے والد کے ساتھ یہاں آئے ہیں۔ انہوں نے مغربی بنگال کے چائے
کے باغات سے ہو کر آسام جانے والی قومی شاہراہ ۱۷ کے کنارے اپنا عارضی خیمہ بنایا
ہے۔ ان کا گھر تین طرف سے ترپال سے گھرا ہوا ایک گیراج نما کمرہ ہے، جس کی چھت ٹین
کی بنی ہوئی ہے۔ کمرے میں مٹی کا ایک چولہا، ایک بستر اور تھوڑی سی خالی جگہ ہے،
جس میں ڈلی ٹوکریاں رکھی جاتی ہیں۔

رفع حاجت کے لیے باپ بیٹے دونوں ہی سڑک کے کنارے
کی کھلی جگہوں کا استعمال کرتے ہیں، اور پانی کے لیے پاس کے ہینڈ پمپ پر منحصر
ہیں۔ ’’مجھے ان حالات میں رہنے میں کوئی پریشانی نہیں ہوتی ہے۔ میں ہمیشہ اپنے کام
میں مصروف رہتا ہوں،‘‘ ببن کہتے ہیں۔ وہ باہر کے حصے میں ڈلی بناتے اور
بیچتے ہیں اور اندر کے حصے میں کھانا پکاتے اور سوتے ہیں۔

جب ان کے واپس گھر لوٹنے کا وقت آتا ہے، تب بانس
کے اس کاریگر کے لیے یہ جذباتی لمحہ ہوتا ہے: ’ماں، جو میری مالکن ہیں، نے مجھے
اپنے گھر کے باغیچہ میں اُگایا گیا ایک گچھا تیز پات ساتھ لے جانے کے لیے
دیا ہے۔‘‘

دھان جمع کرنے کے لیے پلاسٹک کی بوریوں کی آمد
اور پروسیسنگ اور ذخیرہ کے نئے طریقوں نے ڈلی کے کاریگروں کے ذریعہ معاش کو
بری طرح متاثر کیا ہے۔ ’’پچھلے پانچ سالوں میں اس علاقے میں نئی کھلی چاول کی ملوں
کے سبب ہمارے کام پر اس کا برا اثر پڑا ہے۔ اب کسان پہلے کی طرح ذخیرہ کرنے کی
بجائے اپنا دھان کھیت سے پروسیسنگ کے لیے سیدھے ملوں میں فروخت کر دیتے ہیں۔ لوگوں
نے دھان کو جمع کرنے کے لیے پلاسٹک کی بوریوں کا استعمال کرنا شروع کر دیا ہے،‘‘
بہار سے آئے ڈلی کے کئی کاریگر پاری سے بات چیت کرتے ہوئے بتاتے ہیں۔

دیگر چھوٹے سائز کی ٹوکریاں بنانا بھی ایک
متبادل ہے، لیکن وہ مقامی کاریگروں کے ساتھ تعلقات خراب نہیں کرنا چاہتے جو خود
بھی انہیں بناتے ہیں۔ انہوں نے تو ان سے درخواست بھی کی کہ ’دیکھو بھائی، یہ مت
بناؤ، اپنا بڑا والا ڈُلی بناؤ…ہم لوگ کے پیٹ میں لات مر مارو۔‘‘

کوچ بہار اور علی پور دوار ضلعوں کے سبھی ہاٹوں
میں بستے (پلاسٹک کی بوری) کا ایک پیک ۱۲۰ روپے میں مل جاتا ہے، جس میں ۱۰۰
بوریاں ہوتی ہیں، جب کہ ایک ڈلی کی قیمت ۶۰۰ سے ۱۰۰۰ روپے کے درمیان ہوتی
ہے۔ ایک بستہ میں ۴۰ کلو چاول آتا ہے، جب کہ ایک اچھی ڈلی میں ۵۰۰
کلوگرام تک چاول ذخیرہ کیا جا سکتا ہے۔

سشیلا رائے دھان اگانے والی ایک کسان ہیں اور
ذخیرہ کے لیے ڈلی کو بہتر مانتی ہیں۔ علی پور دوار کے دکشن چکواکھیتی گاؤں
کی رہنے والی ۵۰ سالہ سشیلا کہتی ہیں، ’’اگر ہم دھان کو پلاسٹک کی بوریوں میں جمع
کریں گے، تو ان میں کالے کیڑے [چاول کے گُھن] لگ جائیں گے۔ اس لیے ہم ڈلی
کا استعمال کرتے ہیں۔ ہم پورے سال بھر کی اپنی کھپت کے لیے بڑی مقدار میں چاول کا
اسٹاک رکھتے ہیں۔‘‘

مغربی بنگال ملک میں سب سے زیادہ چاول کی
پیداوار کرنے والی ریاست ہے (ہندوستان میں چاول کی کل پیداوار کا ۱۳ فیصد یہیں سے
آتا ہے)۔ زراعت اور کسانوں کی فلاح کے محکمہ کی <a href="https://agriwelfare.gov.in/Documents/CWWGDATA/Agricultural_Statistics_at_a_Glance_2022_0.pdf">رپورٹ</a> بتاتی ہے کہ سال ۲۲-۲۰۲۱ میں ریاست میں ۶ء۱۶۷ لاکھ ٹن چاول کی پیداور ہوئی۔

وسط اکتوبر سے دسمبر تک مغربی بنگال میں رہنے کے
بعد ببن کچھ دنوں کے لیے اپنے گھر بہار لوٹ جائیں گے۔ فروری آتے ہی وہ چائے کے
باغات میں کام کرنے کے لیے آسام جائیں گے اور اگلے چھ سے آٹھ مہینوں تک چائے کی
پتیاں توڑنے کے موسم میں وہیں قیام کریں گے۔ ’’آسام میں ایسی کوئی جگہ نہیں ہے،
جہاں میں نہیں گیا ہوں…ڈبرو گڑھ، تیج پور، تنسکھیا، گولا گھاٹ، جورہاٹ، گوہاٹی،‘‘
وہ بڑے شہروں کے نام دہراتے ہوئے کہتے ہیں۔

آسام میں بانس کی جو ٹوکریاں وہ بناتے ہیں،
انہیں ڈھوکو کہا جاتا ہے۔ ڈلی سے موازنہ کیا جائے، تو ڈھوکو
کی اونچائی بہت کم ہوتی ہے – زیادہ سے زیادہ تین فٹ۔ یہ چائے کی پتیاں توڑنے کے
وقت استعمال میں آتی ہیں۔ ایک مہینہ میں وہ تقریباً ۴۰۰ ایسی ٹوکریاں بناتے ہیں۔
یہ ٹوکریاں عام طور پر چائے کے باغات کے آرڈر پر بنائی جاتی ہیں، جو ببن جیسے
کاریگروں کے لیے بانس مہیا کرانے اور رہنے کا انتظام بھی کرتے ہیں۔

’’بانس کا کام کیا،
گوبر کا کام کیا، ماٹی کا کام کیا، کھیتی میں کام کیا، آئس کریم کا بھی کام کیا،‘‘ پورے سال کے اپنے کاموں کی تفصیل بتاتے ہوئے ہر
فن مولا ببن بتاتے ہیں۔

اگر آسام میں ٹوکریوں کی مانگ میں کمی آ جاتی
ہے، تو ببن متبادل کے طور پر راجستھان یا دہلی چلے جاتے ہیں اور وہاں سڑکوں پر
گھوم گھوم کر آئس کریم بیچتے ہیں۔ گاؤں میں دوسرے کئی لوگ بھی یہی کام کرتے ہیں،
اس لیے وہ بھی ان کے ساتھ لگ جاتے ہیں۔ ’’راجستھان، دہلی، آسام، بنگال – میری پوری
زندگی انھیں جگہوں کے چکر لگاتے ہوئے کٹ رہی ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

کئی دہائیوں سے یہ کام کرنے کے بعد بھی ببن ایک
رجسٹرڈ کاریگر نہیں ہیں اور نہ ہی ان کے پاس ڈیولپمنٹ کمشنر برائے دستکاری
(ٹیکسٹائل کی وزارت کے ماتحت) کے دفتر سے جاری کردہ کوئی <a href="https://pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1945169#:~:text=Registered%20artisans%20with%20Pehchan%20card,CHCDS)%20of%20Ministry%20of%20Textiles">کاریگر کا شناختی کارڈ</a> ہے۔ یہ شناختی کارڈ کاریگروں کو ایک رسمی شناخت
فراہم کرتا ہے، تاکہ وہ مختلف سرکاری اسکیموں اور قرضوں، پنشن، اور کاریگری کو
قبولیت کا درجہ فراہم کرنے والے انعامات کی اہلیت کے ساتھ ساتھ ہنرمندی کی تجدید
اور بنیادی ڈھانچے سے متعلق امداد حاصل کر سکیں۔

’’ہمارے جیسے کئی کاریگر ہیں، لیکن ہم غریبوں کے
بارے میں کون سوچتا ہے؟ ہر آدمی کو بس اپنی جیب بھرنی ہے،‘‘ ببن کہتے ہیں، جن کے
پاس اپنے نام کا کوئی بینک اکاؤنٹ تک نہیں ہے۔ ’’میں نے اپنے آٹھ بچوں کی پرورش
کی۔ اب جب تک میرے ہاتھ پیر چلیں گے، میں کماؤں گا اور کھاؤں گا۔ مجھے اس سے زیادہ
اور کیا چاہیے؟ اور، اس سے زیادہ کوئی کر بھی کیا سکتا ہے؟‘‘

یہ اسٹوری مرنالنی
مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) سے ملی فیلوشپ کے تحت لکھی گئی ہے۔

مترجم: قمر صدیقی

بانس کی ٹوکری بنانے والے بہاری کاریگر

The Bihari bamboo basket maker

பிகாரின் மூங்கில் கூடை செய்பவர்

ਬਿਹਾਰੀ ਬਾਂਸ ਟੋਕਰੀ ਨਿਰਮਾਤਾ

ବିହାରୀ ବାଉଁଶ ଝୁଡ଼ି କାରିଗର

ബിഹാറിയായ മുളങ്കൊട്ട നെയ്ത്തുകാരൻ

ಬಿಹಾರಿ ಬಿದಿರಿನ ಬುಟ್ಟಿ ತಯಾರಕ

બિહારના વાંસની ટોપલી બનાવનારા

बांस के टुकना बनेइय्या बिहारी कारीगर

बिहार के दुली वाला बब्बन महतो

বিহাৰৰ ডুলি নিৰ্মাতাসকল

बांस की डुली बनाने वाले बिहारी कारीगर

বাঁশের ঝুড়ির ওস্তাদ বিহারী কারিগর বাবন মাহাতো

Alipurduar

01-IMG20240413091617-JH-Gondias_poor_still_bank_on_3Ms-Mahua_MNREGA_and_Mi.jpg

ارت تونڈی گاؤں کی تنگ گلیوں سے ایک میٹھی،
میوہ دار اور نشہ آور خوشبو اٹھ رہی ہے۔

یہاں ہر گھر کے سامنے والے صحن میں بانس کی
چٹائیوں، نرم دریوں اور مٹی کے فرش پر پیلے، سبز اور بھورے رنگ کے مہوا کے پھول
سوکھ رہے ہیں۔ تازہ چُنے گئے زرد اور سبز رنگ کے پھول دھوپ میں خشک ہو کر بھورے
اور سخت ہو جاتے ہیں۔

انتخابات قریب ہیں، اور مہاراشٹر کے گوندیا
ضلع میں مہوا کا موسم چل رہا ہے۔

’’اپریل میں مہوا اور مئی میں تیندو کے پتے۔
ہمارے یہاں یہی ملتا ہے،‘‘ سارتھیکا کیلاش آڑے (۳۵) طنزیہ لہجے میں کہتی ہیں۔ وہ
اور مانا اور گونڈ قبیلے سے تعلق رکھنے والے دیگر افراد روزانہ صبح گرد و نواح کے
جنگلات میں جاتے ہیں اور ۵-۴ گھنٹے تک مہوا کے اونچے درختوں سے گرنے والے نرم
پھولوں کو چنتے ہیں۔ اس موسم میں مہوا کے پتے سرخی مائل ہو جاتے ہیں۔ یہاں دوپہر تک
درجہ حرارت ۴۱ ڈگری سینٹی گریڈ تک پہنچ جاتا ہے اور گرمی ناقابل برداشت ہو جاتی
ہے۔

مہوا کے ہر درخت سے اوسطاً ۴ سے ۶ کلوگرام
پھول نکلتے ہیں۔ ارت تونڈی (جسے مقامی لوگ ارک تونڈی بھی کہتے ہیں) گاؤں کے لوگ اسے
بانس کی ٹوکریوں یا پلاسٹک کی بوریوں میں جمع کر کے دھوپ میں خشک کرنے کے لیے گھر
لاتے ہیں۔ ایک کلو سوکھے مہوا سے انہیں ۳۵ سے ۴۰ روپے کی آمدنی ہوتی ہے۔ ایک شخص ایک
دن میں اوسطاً ۵ سے ۷ کلو تک مہوا کے پھول جمع کر سکتا ہے۔

مہوا (مدھوکا لانگیفولیا) کا درخت
وسطی اور مشرقی ہندوستان کی قبائلی آبادیوں کی زندگیوں میں بے مثال ثقافتی، غیبی
اور اقتصادی اہمیت کا حامل ہے۔ مشرقی ودربھ کے گوندیا ضلع کے پسماندہ آدیواسی
علاقوں (بشمول تصادم کا شکار گڑھ چرولی ضلع) میں مہوا روزی روٹی کا ایک بڑا ذریعہ
ہے۔ سال ۲۰۱۱ کی مردم شماری کے مطابق، یہاں درج فہرست ذاتوں کی آبادی کل آبادی کا ۳ء۱۳
فیصد اور درج فہرست قبائل کی آبادی کل آبادی کا ۲ء۱۶ فیصد ہے۔ یہاں عوام کے لیے
روزی روٹی کا ایک اور متبادل مہاتما گاندھی قومی دیہی روزگار گارنٹی (منریگا)
پروگرام ہے۔

اس خشک خطے میں چھوٹے پیمانے پر کاشت کاری والے
گاؤوں میں جیسے ہی کھیتوں پر کام ختم ہوتا ہے، کھیتی سے باہر کام تلاش کرنا مشکل
ہو جاتا ہے۔ ایسے میں اپریل کے مہینہ میں لاکھوں لوگ اپنے کھیتوں میں یا ارجنی-مورگاؤں
تحصیل کے گرد و نواح کے جنگلاتی علاقوں میں روزانہ کئی گھنٹوں تک مہوا کے پھول چنتے
ہیں۔ <a href="https://cdn.s3waas.gov.in/s346922a0880a8f11f8f69cbb52b1396be/uploads/2022/10/2022101353.pdf">سال ۲۰۲۲
کا ضلعی سماجی و اقتصادی جائزہ</a> کے مطابق، گوندیا کی ۵۱ فیصد زمین پر جنگل کا پھیلاؤ ہے، اور اس کا تقریباً
نصف حصہ تحفظ شدہ علاقہ ہے۔

سال ۲۰۱۹ میں ممبئی اسکول آف اکنامکس اینڈ
پبلک پالیسی (ایم ایس ای اینڈ پی پی) کی ایک پہل کے ذریعے مہوا کی پیداوار اور
قبائلی ذریعہ معاش کی صورتحال پر کرائے گئے ایک تحقیقی مطالعہ میں یہ نتیجہ اخذ کیا
گیا کہ مشرقی ودربھ کے علاقے میں تقریباً ۱۵ء۱ لاکھ میٹرک ٹن (ایم ٹی) مہوا جمع کیا
جاتا ہے۔ اس میں گوندیا ضلع کا حصہ ۴۰۰۰ ایم ٹی سے کچھ زیادہ ہے، جبکہ کل ریاستی پیداوار
کا ۹۵ فیصد حصہ گڑھ چرولی ضلع سے آتا ہے، معروف ماہر اقتصادیات اور ایم ایس ای اینڈ
پی پی  کے سابق ڈائریکٹر ڈاکٹر نیرج ہاتیکر
کہتے ہیں۔

مطالعہ کے مطابق ایک کلو مہوا ایک آدمی کی
ایک گھنٹہ کی مزدوری کے برابر ہے۔ ہزاروں کنبے اپریل میں مہوا کے پھول جمع کرنے میں
دن کے ۵ سے ۶ گھنٹے صرف کرتے ہیں۔

پڑوسی ریاست چھتیس گڑھ جمع شدہ مہوا کے
پھولوں کا بڑا ذخیرہ کرنے والا مرکز ہے، جہاں یہ پھول بنیادی طور پر شراب کی پیداوار،
کھانے کی مصنوعات اور مویشیوں کے چارے کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔

ڈاکٹر ہاتیکر بتاتے ہیں، ’’جمع شدہ مہوا کے
پھول اصل پیداوار سے بہت کم ہوتے ہیں۔ اس کے کئی اسباب ہیں، لیکن بنیادی طور پر یہ
کام محنت طلب اور بہت وقت طلب ہے۔‘‘ انہوں نے مہاراشٹر میں مہوا سے متعلق پالیسی میں
بنیادی اصلاحات کی تجویز پیش کی ہے، جہاں مہوا سے بنائی گئی شراب غیر قانونی ہے۔ ان
کا یہ بھی کہنا ہے کہ قیمتوں کو مستحکم کرنے، ویلیو چین کو ہموار کرنے اور منڈیوں
کو منظم کرنے کے اقدامات سے گونڈ قبائلی آبادی کو فائدہ پہنچے گا، جو اس پر انحصار
کرتے ہیں۔

اس بات کے امکانات بہت کم ہیں کہ سارتھیکا
کبھی اروند پانگریہ کا مضمون <a href="https://timesofindia.indiatimes.com/blogs/toi-edit-page/dont-lose-sleep-over-inequality/">’ڈونٹ لوز
سلیپ اوور اِن ایکویلیٹی‘</a> (عدم مساوات پر اپنی نیند خراب نہ کریں) پڑھیں گی۔ یہ مضمون انگریزی کے
معروف روزنامہ ’ٹائمز آف انڈیا‘ میں ۲ اپریل ۲۰۲۴ کو شائع ہوا تھا۔ اور پانگریہ کا
سارتھیکا سے کبھی ملاقات کرنے کا بھی کوئی امکان نہیں ہے۔

ان کی اپنی الگ الگ دنیا ہے، جو آپس میں ایک
دوسرے سے کہیں نہیں ملتی۔

پانگریہ غالباً ہندوستان میں آمدنی کے سب
سے اوپر کے ایک فیصد کے قوسین میں ہیں۔ وہ بھلے ہی ایلیٹ ڈالر ارب پتیوں کی لیگ (جماعت)
میں نہ ہوں، لیکن بااثر پالیسی سازوں کی لیگ میں ضرور ہیں۔

سارتھیکا اور ان کے گاؤں والے ملک کے سب سے
نچلے طبقے کے غریب اور بے اختیار ۱۰ فیصد لوگوں میں سے ہیں۔ ان کے گھر سہولیات سے
عاری ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ فیملی کی آمدنی تمام ذرائع سے ۱۰ ہزار روپے ماہانہ سے
زیادہ نہیں ہوتی ہے۔

دو بچوں کی ماں سارتھیکا کہتی ہیں – اور ان
کے آس پاس موجود دوسرے افراد پر زور طریقے سے حامی بھرتے ہیں – کہ ان کے لیے زندگی
گزارنا دن بہ دن مشکل ہوتا جا رہا ہے۔ اور بڑھتی ہوئی مہنگائی اور آمدنی کے محدود
ہوتے ذرائع کی وجہ سے ان کی نیند غائب ہوتی جا رہی ہے۔

ارک تونڈی کی خواتین کہتی ہیں، ’’خوردنی تیل،
چینی، سبزیاں، ایندھن، بجلی، نقل و حمل، کاپی کتاب، کپڑے ہر ایک چیز مہنگی ہوتی جا
رہی ہے۔‘‘ اور یہ فہرست بہت لمبی ہے۔

سارتھیکا کے پاس بارش پر منحصر کاشتکاری کے
لیے ایک ایکڑ سے بھی کم زمین ہے، جس پر وہ دھان اگاتی ہیں۔ اس سے انہیں تقریباً ۱۰
کوئنٹل فصل ملتی ہے، جس میں سال بھر کی اپنی ضرورت کے بعد فروخت کرنے کے لیے شاید
ہی کوئی اضافی غلہ بچتا ہو۔

تو پھر سارتھیکا جیسے آدیواسی کیا کریں؟

’’مئی سے مارچ کے درمیان تین چیزیں ہماری
روزی روٹی میں ریڑھ کی ہڈی کی حیثیت رکھتی ہیں،‘‘ گاؤں میں ریاستی دیہی روزی روٹی
مشن ’اُمید‘ کی کمیونٹی ریسورس پرسن، الکا مڈاوی کہتی ہیں۔

وہ ان کا شمار بھی کرتی ہیں: جنگل کی معمولی
پیداوار - اپریل میں مہوا، مئی میں تیندو کے پتے۔ منریگا کا کام اور ریاست کی طرف
سے دیا جانے والا سستا اناج۔ ’’اگر آپ ان تینوں کو ہٹا دیتے ہیں، تو ہم یا تو
مستقل طور پر کام کے لیے شہروں کی طرف ہجرت کر جائیں گے، یا یہیں بھوک سے مر جائیں
گے،‘‘ مڈاوی کہتی ہیں جو یہاں سیلف ہیلپ گروپ چلاتی ہیں۔

سارتھیکا اور ان کی گونڈ برادری کے افراد صبح
تقریباً پانچ گھنٹے تک جنگلات سے مہوا چنتے ہیں، پانچ سے چھ گھنٹے تک منریگا کے
تحت سڑک کی تعمیر میں کام کرتے ہیں، اور شام کا وقت کھانا پکانے، برتن دھونے، مویشیوں
اور بچوں کی دیکھ بھال کرنے اور صفائی ستھرائی جیسے گھریلو کاموں میں صرف کرتے ہیں۔
کام کے مقام پر سارتھیکا پلاسٹک کے برتن کو سخت مٹی کے ڈھیلوں سے بھرتی ہیں، اور ان
کے ساتھی انہیں اپنے سروں پر اٹھا کر سڑکوں پر پھینک دیتے ہیں۔ بعد میں مرد اسے
برابر کرتے ہیں۔ ہر ایک مزدور کھیت کے گڑھوں سے سڑک تک آنے جانے کا عمل کئی دفعہ دہراتا
ہے۔

ریٹ کارڈ کے مطابق ان کے ایک دن کے کام کی
اجرت ۱۵۰ روپے ہے۔ مہوا کے سیزن کی آمدنی کے ساتھ ساتھ وہ پورے دن کام کر کے ۲۵۰
سے ۳۰۰ روپے کما سکتے ہیں۔ مئی آتے ہی وہ تیندو کے پتے اکٹھا کرنے جنگلوں میں چلے
جاتے ہیں۔

ستم ظریفی یہ ہے کہ منریگا ملک کے بڑے حصوں
میں غریبوں کے لیے واحد ذریعہ معاش بنا ہوا ہے، حالانکہ وزیر اعظم نریندر مودی نے
بار بار اسے کانگریس پارٹی کی ’ناکامی کی زندہ یادگار‘ قرار دیا ہے، جبکہ منریگا
کے تحت چھ سے سات گھنٹے کام کرنے والی خواتین کا کہنا ہے کہ مودی کے اقتدار کے دس
سال بعد بھی اس پروگرام کی مانگ میں ۲۰۲۴ میں صرف اضافہ ہی ہوا ہے، اور کام مانگنے
والوں میں پڑھے لکھے مرد اور پڑھی لکھی خواتین دونوں شامل ہیں۔

سارتھیکا اور دیگر خواتین کو ہندوستان کے
امیر ترین شخص مکیش امبانی کی ایک دن کی آمدنی کی برابری کرنے میں سینکڑوں سال لگ
جائیں گے۔ ماہر اقتصادیات پانگریہ لکھتے ہیں کہ غیر مساوی آمدنی ایسی چیز ہے جس پر
ہمیں نیند نہیں آنی چاہیے۔

’’میرے پاس نہ تو کھیت ہیں اور نہ ہی کوئی دوسرا کام ہے،‘‘ منریگا سائٹ
پر اپنا پسینہ بہا رہی ۴۵ سالہ سمیتا آڑے کہتی ہیں۔ ’’روزگار ہی [منریگا] واحد کام
ہے جس سے ہم کچھ آمدنی حاصل کر پاتے ہیں۔‘‘ سارتھیکا اور دیگر خواتین ’’بہتر اجرت
اور پورے سال کام‘‘ کا مطالبہ کر رہی ہیں۔

سمیتا بتاتی ہیں کہ گزشتہ کچھ برسوں میں
جنگل کی پیداوار پر تنازع شدت اختیار کر گیا ہے، کیونکہ پورے سال کام نہ ہونے کی
وجہ سے زیادہ سے زیادہ لوگ جنگل پر مبنی ذریعہ معاش پر انحصار کرنے لگے ہیں۔ ارک تونڈی
گاؤں نویگاؤں نیشنل پارک کے جنوب میں جنگلاتی منظرنامے کے قریب واقع ہے، اور اسے
ابھی تک <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-scheduled-tribes-and-other-traditional-forest-dwellers-recognition-of-forest-rights-act-2006/">جنگلات کے
حقوق کا قانون</a> کے
تحت کمیونٹی جنگلات کے حقوق نہیں ملے ہیں۔

’’لیکن،‘‘ سارتھیکا کہتی ہیں، ’’[روزی روٹی
کا] ایک چوتھا ذریعہ بھی ہے: موسمی مہاجرت۔‘‘

ہر سال اکتوبر سے فروری تک تقریباً آدھا
گاؤں دوسروں کے کھیتوں، صنعتوں یا کام کے دیگر مقامات پر کام کرنے کے لیے اپنے گھر
چھوڑ کر دور دراز مقامات پر چلا جاتا ہے۔

’’میں اور میرے شوہر اس سال دھان کے کھیتوں
میں کام کرنے کے لیے کرناٹک کے یاڈگیر گئے تھے،‘‘ سارتھیکا بتاتی ہیں۔ ’’مردوں اور
عورتوں پر مشتمل ۱۳ افراد کے ہمارے گروپ نے ایک گاؤں میں کھیتی کا سارا کام کیا
اور فروری کے آخر میں ہم واپس آ گئے۔‘‘ یہ سالانہ آمدنی ان لوگوں کے لیے ایک بڑا
سہارا ہے۔

مشرقی ودربھ کے چاول کے کٹورے اور جنگلات
سے بھرپور اضلاع – بھنڈارا، گوندیا، گڑھ چرولی، چندر پور اور ناگپور- میں کل پانچ
پارلیمانی حلقے ہیں۔ وہاں ۱۹ اپریل کو ۲۰۲۴ کے عام انتخابات کے پہلے مرحلہ میں ووٹ
ڈالے جائیں گے۔

عوام کے مسائل سے مکمل بے حسی کی وجہ سے ارک
تونڈی کے گاؤوں میں سیاسی طبقوں اور افسر شاہی کے تئیں سخت مایوسی پائی جاتی ہے۔
مودی حکومت کے ۱۰ سالوں کے دوران اپنی مشکلات میں اضافے کی وجہ سے غریب ترین لوگوں
میں بھی غصہ صاف طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔

’’ہمارے لیے کچھ نہیں بدلا ہے،‘‘ سارتھیکا
کہتی ہیں۔ ’’ہمارے پاس کھانا پکانے کی گیس ہے، لیکن یہ بہت مہنگی ہے۔ اجرت وہی ہے؛
اور پورے سال کے دوران کوئی مستقل کام نہیں ہوتا۔‘‘

بھنڈارا-گوندیا حلقہ سے بھارتیہ جنتا پارٹی
(بی جے پی) کی جانب سے دوبارہ میدان میں اترنے والے رکن پارلیمنٹ سنیل مینڈھے کے لیے
لوگوں میں زیادہ ناراضگی ہے۔ ’’وہ کبھی ہمارے گاؤں نہیں آئے،‘‘ اس بڑے حلقے میں بنیادی
طور پر دیہی عوام کی جانب سے جاری ہونے والا یہ عام جملہ ہے۔

مینڈھے کا براہ راست مقابلہ کانگریس کے
ڈاکٹر پرشانت پڈولے سے ہے۔

ارک تونڈی کے لوگ ۲۰۲۱ کے موسم گرما میں
کووڈ۔۱۹ کے پہلے لاک ڈاؤن کے دوران گھر لوٹنے کے اپنے مشکل اور تکلیف دہ پیدل سفر
کو نہیں بھولے ہیں۔

ان کا کہنا ہے کہ ۱۹ اپریل کو جب وہ اپنا
ووٹ ڈالنے جائیں گے، تو بہت ممکن ہے کہ صبح پانچ گھنٹے مہوا جمع کرنے کے بعد جائیں۔
وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ یقینی طور پر وہ ایک دن کی اجرت کھو دیں گے کیونکہ اس دن منریگا
کے تحت چلنے والا کام بند ہو گا۔

وہ کسے ووٹ دیں گے؟

وہ اپنی پسند کے بارے میں تو کچھ نہیں بتاتے،
لیکن یہ ضرور کہتے ہیں کہ ’’پرانا وقت بہتر تھا۔‘‘

مترجم: شفیق عالم

گوندیا: مہوا، منریگا، مہاجرت پر منحصر غریبوں کی زندگی

Gondia's poor still bank on 3Ms: mahua, MNREGA and migration

ಮಹುವಾ, ಮನರೇಗಾ, ವಲಸೆ: ಗೊಂಡಿಯಾದ ಬಡವರ ಜೀವನಾಧಾರ

मोह, मनरेगा आणि स्थलांतरावर गोंदियाच्या गरिबांची मदार

Bhandara

01-9885B581EBA3-AS-In_Palamu-Who_cares_about_the_farmer.jpg

’’کاغذ ہی صحیح تھا۔ مشین میں تو پتہ ہی نہیں چلتا ہے کہ
آپ کون سا بٹن دبا رہے ہیں، اور ووٹ کس کو جا رہا ہے!‘‘

یہ ہیں قلم الدین انصاری، جن کا کہنا ہے کہ ای
وی ایم (الیکٹرانک ووٹنگ مشین) کی بجائے وہ پیپر بیلٹ کو ترجیح دیتے ہیں۔ پلامو کے
کُمنی گاؤں کے رہنے والے ۵۲ سالہ قلم الدین اس وقت مقامی مویشیوں کے میلہ میں
موجود ہیں۔ اپریل کا مہینہ چل رہا ہے، اس لیے یہاں جھارکھنڈ میں تیز دھوپ سے بچنے
کے لیے انہوں نے اپنے سر پر ایک سفید گمچھا (رومال) لپیٹ رکھا ہے۔ پاتھر
نام کی اس جگہ پر مویشیوں کا میلہ ہر ہفتے لگتا ہے، لہٰذا وہ بھی اس میلہ میں اپنا
بیل بیچنے کے لیے گاؤں سے ۱۳ کلومیٹر پیدل چل کر آئے ہیں۔ ’’ہمیں پیسوں کی ضرورت
ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

پچھلے سال (۲۰۲۳) ان کی دھان کی پوری فصل تباہ
ہو گئی تھی۔ ربیع کے موسم میں انہوں نے سرسوں کی بوائی کی تھی، لیکن ایک تہائی فصل
کو کیڑے مکوڑے چاٹ گئے۔ ’’ہمیں تقریباً ڈھائی کوئنٹل فصل ہی مل پائی تھی، جسے ہم
نے قرض چکانے کے لیے پورا کا پورا بیچ دیا تھا،‘‘ قلم الدین بتاتے ہیں۔

چار بیگھہ (تقریباً تین ایکڑ) میں کھیتی کرنے
والے کسان، قلم الدین مقامی ساہوکاروں سے کئی قرض لینے کی وجہ سے کافی پریشان ہیں۔
’’بہت پیسہ لے لیوا لے [انہوں نے کافی پیسہ لے لیا ہے]،‘‘ یہ کہتے ہوئے وہ
یہ بتانا بھی نہیں بھولتے ہیں کہ ہر سو روپے کے عوض پانچ روپے سود کے طور پر دینے
سے ان کی مالی حالت کافی خستہ ہو چکی ہے۔ ’’میں نے قرض کے طور پر ۱۶ ہزار روپے لیے
تھے، جو اب بڑھ کر ۲۰ ہزار روپے ہو چکے ہیں۔ لیکن اس میں سے میں ۵۰۰۰ روپے ہی واپس
کر پایا ہوں۔‘‘

اب ان کے پاس اپنے بیل کو فروخت کر دینے کے
علاوہ کوئی دوسرا راستہ نہیں بچا ہے۔ ’’اسی لیے کسان چُرمُرا جاتا ہے۔ کھیتی
کیے کہ بیل بیچا گیا [اسی لیے کسانوں کو مشکلوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ میں
کھیتی کرتا ہوں اور اب مجھے بیل بیچنا پڑ رہا ہے]،‘‘ قلم الدین کہتے ہیں۔
انہیں امید تھی کہ ۲۰۲۳ میں بارش ہوگی۔

جھارکھنڈ میں <a href="https://finance.jharkhand.gov.in/pdf/Budget_2024_25/Jharkhand_Economic_Survey_2023_24.pdf">۷۰ فیصد</a> کسانوں کے پاس ایک ہیکٹیئر سے کم زمین ہے۔
تقریباً تمام قابل کاشت زمین (<a href="https://www.jharkhand.gov.in/agriculture">۹۲ فیصد</a>) سینچائی کے لیے بارش کے پانی پر منحصر ہے۔
کنوؤں کا پانی سینچائی کی ضروریات کا صرف ایک تہائی (<a href="https://finance.jharkhand.gov.in/pdf/Budget_2024_25/Jharkhand_Economic_Survey_2023_24.pdf">۳۳ فیصد</a>) ہی پورا کر پاتا ہے۔ قلم الدین جیسے چھوٹے
کسان اپنی پیداوار کے ساتھ کوئی خطرہ مول لینے کی حالت میں نہیں ہیں، اور مجبوراً
بیجوں اور کھادوں کی خرید کے لیے قرض پر پیسے لیتے ہیں۔

اس لیے، ان کا کہنا ہے کہ ۲۰۲۴ میں ہونے والے
عام انتخابات میں وہ اسی امیدوار کو اپنا ووٹ دیں گے، جو ان کے گاؤں میں سینچائی
کا انتظام کرے گا۔ وہ نئی دہلی سے تقریباً ۱۰۰۰ کلومیٹر دور ایک ایسے گاؤوں میں
رہتے ہیں، جہاں نہ تو ٹیلی ویژن ہے اور نہ ہی موبائل فون۔ ان کے مطابق، ان کو
الیکٹورل بانڈ کے بارے میں کسی قومی خبر کی کوئی جانکاری نہیں ہے۔

میلہ میں الگ الگ گاہکوں کے ساتھ تقریباً تین
گھنٹے تک مول تول کرنے کے بعد قلم الدین نے آخرکار اپنا بیل ۵۰۰۰ روپے میں بیچ
دیا، حالانکہ انہیں ۷۰۰۰ روپے ملنے کی امید تھی۔

اپنا بیل فروخت کر دینے کے بعد قلم الدین کے پاس
اب دو گائیں اور ایک بچھڑا بچ گئے ہیں۔ ان کو بھروسہ ہے کہ ان کے سہارے وہ اپنی
سات رکنی فیملی کا گزارہ کر لیں گے۔ ’’ہم ان کو ہی اپنا ووٹ دیں گے جو کسانوں کے
لیے کچھ کریں گے،‘‘ وہ پختگی سے کہتے ہیں۔

لگاتار پڑنے والی خشک سالی کے سبب ریاست پوری
طرح سے متاثر رہی ہے۔ سال ۲۰۲۲ میں تقریباً پوری ریاست کو – <a href="https://msry.jharkhand.gov.in/">۲۲۶ بلاک</a> – خشک سالی سے متاثرہ قرار دے دیا گیا تھا۔ اگلے سال
(۲۰۲۳) <a href="https://x.com/JharkhandCMO/status/1745094598278492162?s=20">۱۵۸ بلاکس</a> کو خشک سالی کا سامنا کرنا پڑا۔

پلامو ضلع کے سبھی ۲۰ بلاکس میں پچھلے سال اوسط
سے بہت کم بارش درج کی گئی تھی، اسی لیے ریاست کے ذریعے ہر کسان فیملی کے لیے
اعلان کی گئی راحت کی رقم – ۳۵۰۰ روپے – یہاں عام انتخابات کا بنیادی ایشو ہے،
کیوں کہ زیادہ تر خاندانوں کو یہ رقم ابھی تک نہیں ملی ہے۔ ’’میں نے سُکھاڑ
[خشک سالی] راحت بھارم بھرنے کے لیے پیسے دیے تھے۔ میں نے ایک سال [۲۰۲۲ میں] ۳۰۰
روپے اور اگلے سال [۲۰۲۳ میں] ۵۰۰ روپے دیے تھے۔ لیکن مجھے اب تک کوئی پیسہ نہیں
ملا ہے،‘‘ سونا دیوی کہتی ہیں۔

یہ دوپہر کے آس پاس کا وقت ہے اور جھارکھنڈ کے
براؤں گاؤں میں درجہ حرارت ۳۷ ڈگری سیلسیس کے قریب پہنچ چکا ہے۔ تقریباً ۵۰ سال کی
سونا دیوی ایک چھینی اور ہتھوڑی کی مدد سے لکڑیاں چیر رہی ہیں۔ یہ لکڑیاں کھانا
پکانے کے کام آئیں گی۔ پچھلے سال شوہر کملیش بھوئیاں کے لقوہ سے متاثر ہونے کے بعد
یہ کام بھی سونا دیوی کو ہی کرنا پڑتا ہے۔ میاں بیوی <a href="https://censusindia.gov.in/nada/index.php/catalog/558">بھوئیاں دلت</a> برادری سے تعلق رکھتے ہیں اور
اپنی روزی روٹی کے لیے بنیادی طور پر کھیتی پر منحصر ہیں۔

کملیش بتاتے ہیں کہ انہوں نے موجودہ رکن اسمبلی
آلوک چورسیا کے لیے ۲۰۱۴ میں چناؤ پرچار کیا تھا اور ان کی انتخابی مہم کے لیے
۶۰۰۰ سے زیادہ روپے کا چندہ اکٹھا کیا تھا۔ لیکن ’’گزشتہ ۱۰ سالوں میں ایم ایل اے
ایک بار بھی ہمارے علاقے میں نہیں آئے۔‘‘

دو کمروں کا ان کا مٹی کا گھر ان کی ۱۵ کٹھہ
(تقریباً آدھا ایکڑ) زمین کی نگرانی کرتا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ ’’گزشتہ دو سالوں سے
ہم نے کھیتی کے نام پر کچھ نہیں کیا ہے۔ پچھلے سال [۲۰۲۲]، بارش بالکل بھی نہیں
ہوئی۔ اس سال [۲۰۲۳] بھی نام کی بارش ہوئی، لیکن دھان کے پودے ٹھیک سے بڑے نہیں
ہوئے،‘‘ سونا بتاتی ہیں۔

جب اس رپورٹر نے ان سے عام انتخابات پر ایک سوال
پوچھا، تو انہوں نے بپھرتے ہوئے پوچھا: ’’ہماری پرواہ ہی کسے ہے؟ صرف ووٹ ڈالنے کے
وقت وہ [نیتا لوگ] ہمارے پاس آتے ہیں اور دیدی، بھیا اور چاچا کہہ کر ہمیں بہلانے
کی کوشش کرتے ہیں۔ جیت جانے کے بعد تو وہ ہمیں پہچانتے بھی نہیں ہیں۔‘‘ سونا پر
لگاتار دو سال سے پڑ رہی خشک سالی اور شوہر کے علاج کے اخراجات کے سبب ۳۰ ہزار
روپے کا قرض ہو گیا ہے۔ ’’ہم اسی پارٹی کو ووٹ دیں گے، جو ہماری مدد کرے گی۔‘‘

اس رپورٹر کو دیکھتے ہوئے وہ کہتی ہیں، ’’آپ ان
سے [نیتاؤں سے] ملنے جائیں گے، تو یہ آپ کو بیٹھانے کے لیے کرسی دیں گے۔ اور ہم!
ہمیں وہ باہر بیٹھا کر انتظار کرنے کو کہہ دیں گے۔‘‘

سونا کے پڑوس میں رہنے والی ۴۵ سالہ مالتی دیوی
بھی ایک کسان ہیں۔ ان کے پاس ایک بیگھہ [ایک ایکڑ سے کم] زمین ہے اور وہ زرعی
مزدور کے طور پر بھی کام کرتی ہیں۔ ’’ہمیں اپنی زمین [ایک بیگھہ] کے علاوہ دوسروں
کی زمین سے کم از کم ۱۵ کوئنٹل چاول صرف بٹیّا [کاشتکاری] کے ذریعے مل جاتا
تھا۔ اس سال ہم نے آلو اُگایا، لیکن پیداوار اتنی نہیں ہوئی کہ ہم اسے بازار میں
بیچ پاتے،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔

بہرحال، پردھان منتری آواس یوجنا کے تحت ایک گھر
ملنے سے خوش وہ کہتی ہیں کہ گھر کی تقسیم کے سبب انہوں نے اپنا ووٹ مودی کو دینے
کا فیصلہ کیا ہے، جب کہ پہلے وہ ’پنجہ چھاپ‘ کو اپنا ووٹ دینے کے بارے میں سوچ رہی
تھیں جو کانگریس کا انتخابی نشان ہے۔ ’’ہم اس بارے میں گاؤں کی بقیہ عورتوں سے بھی
بات چیت کریں گے اور اس کے بعد ہی ایک اجتماعی نتیجہ پر پہنچیں گے کہ اپنا ووٹ کسے
دیں۔ ہم میں سے کئیوں کو ایک ہینڈ پمپ کی ضرورت ہے، کسی کو کنواں چاہیے، اور کچھ
کو رہنے کے لیے کالونی۔ ان ضروریات کو جو بھی پورا کرے گا، ہم اس کے حق میں ووٹ
دیں گے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

’’دالیں، گیہوں، چاول، سبھی چیزیں مہنگی ہیں،‘‘ پلامو کے
چیانکی گاؤں میں رہنے والی آشا دیوی کہتی ہیں۔ تیس کی عمر پار کر چکے اس جوڑے کی
کل چھ اولادیں ہیں؛ شوہر سنجے سنگھ ۳۵ کے آس پاس کے ہیں اور مزدوری کا کام کرتے
ہیں۔ یہ فیملی <a href="https://censusindia.gov.in/nada/index.php/catalog/558">چیرو آدیواسی</a> برادری سے تعلق رکھتی ہے، جو جھارکھنڈ میں آباد
۳۲ آدیواسی برادریوں میں سے ایک ہے۔ ’’کھیتی اگر ٹھیک ٹھاک ہوئی، تو ایک موسم میں
ہمیں اتنا اناج مل جاتا تھا جو دس سال تک چلتا تھا۔ اب یہی چیزیں ہمیں خریدنی پڑتی
ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔

بہرحال، جب ان سے یہ پوچھا گیا کہ کیا وہ
مہنگائی اور قحط جیسے مسائل کو ذہن میں رکھ کر ووٹ دیں گی، تب آشا دیوی جواب میں
کہتی ہیں، ’’لوگ کہتا ہے کہ بڑی مہنگائی ہے، کچھ نہیں کر رہے ہیں مودی جی۔ ہم
لوگ تو اسی کو ابھی بھی چُن رہے ہیں،‘‘ وہ اس رپورٹر سے دو ٹوک لہجے میں کہتی
ہیں۔ انہوں نے یہ بھی بتایا کہ وہ صرف ایک بچے کو پرائیویٹ اسکول بھیجنے کے قابل
ہیں جہاں انہیں فیس کے طور پر ۱۶۰۰ روپے ادا کرنے پڑتے ہیں۔

سال ۲۰۱۹ کے عام انتخابات میں ڈالے گئے کل ووٹوں
میں ۶۲ فیصد اپنے حق میں لا کر بھارتیہ جنتا پارٹی کے وشنو دیال رام نے جیت حاصل
کی تھی۔ انہوں نے راشٹریہ جنتا دل کے گھورن رام کو ہرایا تھا۔ اس سال بھی وشنو
دیال رام ہی بی جے پی کے امیدوار ہیں، جب کہ راشٹریہ جنتا دل کو ابھی اپنا امیدوار
طے کرنا باقی ہے۔ اس پارلیمانی حلقہ میں ووٹروں کی کل تعداد ۱۸ لاکھ سے بھی زیادہ
ہے۔

مہنگائی کے علاوہ خشک سالی اس علاقے کا سب سے
بڑا مسئلہ ہے۔ ’’یہاں لوگوں کو پینے کے پانی کے بارے میں بھی سوچنا پڑتا ہے۔ گاؤوں
کے زیادہ کنویں سوکھ چکے ہیں۔ ہینڈ پمپ میں بھی پانی بہت مشقت کے بعد ہی آتا ہے،
اور وہ بھی بہت کم،‘‘ آشا دیوی بتاتی ہیں، اور ’’نہر بننے کے بعد سے تو اس میں
پانی ہی نہیں دکھائی دیا ہے۔‘‘

ان کے پڑوسی اور ان کی ہی آدیواسی برادری کے رکن
امریکہ سنگھ پچھلے دو سالوں میں تین لاکھ روپے کا نقصان اٹھا چکے ہیں۔ وہ کہتے
ہیں، ’’پہلے کوئی دوسری پیداوار نہیں بھی تھی، تو ہم سبزیاں تو اُگا ہی لیتے تھے۔
لیکن اس سال میرا کنواں پوری طرح سوکھ چکا ہے۔‘‘

پلامو کے دوسرے کسانوں کی طرح امریکہ سنگھ بھی
اس علاقے میں پانی کی قلت کو سب سے بڑا مسئلہ مانتے ہیں۔ ’’پانی کی کمی کی حالت
میں کھیتی کرنے کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ کنویں کے پانی کے بھروسے ہم کتنی کھیتی کر
سکتے ہیں!‘‘

یہ مانا جاتا تھا کہ شمالی کوئل ندی پر بنے منڈل
باندھ سے تھوڑی مدد ملے گی۔ ’’نیتا لوگ صرف وعدہ کرتے ہیں۔ سال <a href="https://www.landconflictwatch.org/conflicts/mandal-dam-displaced-people-angry-over-re-construction-plan#:~:text=In%202015%2C%20the%20Ministry%20of,work%20is%20yet%20to%20restart.">۲۰۱۹</a> میں مودی نے کہا تھا کہ منڈل باندھ پر ایک
پھاٹک لگایا جائے گا۔ اگر وہ لگایا گیا ہوتا، تو پانی کی سپلائی کی امید تھی،‘‘
امریکہ سنگھ کہتے ہیں۔ ’’آپ ہی دیکھئے، مناسب قیمت کے مطالبہ کو لے کر کسانوں نے
کتنا آندولن کیا! لیکن ان کی پرواہ ہی کسے ہے؟ کچھ بھی نہیں بدلا ہے۔ سرکار کو
اڈانی اور امبانی کے مفادات کی فکر ہے۔ وہ ان کے ہی قرض معاف کرے گی۔ لیکن کسانوں
کا کیا؟‘‘

’’دیکھئے، ابھی تو بی جے پی کی سرکار ہے۔ جو
تھوڑا بہت ہمیں مل رہا ہے، ان کی بدولت ہی مل رہا ہے۔ اگر انہوں نے کچھ نہیں کیا،
تو دوسری پارٹی نے بھی کہاں کچھ کیا!‘‘ کسان سریندر کہتے ہیں۔ وہ الیکٹورل بانڈ
اور مہنگائی کے ایشو کو غیر ضروری بتاتے ہیں اور کہتے ہیں، ’’وہ بڑے لوگوں کے
مسائل ہیں۔ ہم اتنے پڑھے لکھے نہیں ہیں… سب سے بڑا مسئلہ پلامو ضلع میں خشک سالی
کا ہے۔ یہاں کسان پانی کے لیے مارے مارے پھر رہے ہیں۔‘‘

سریندر کے پاس پلامو کے براؤں گاؤں میں قابل
کاشت پانچ بیگھہ (ساڑھے تین ایکڑ) زمین ہے اور وہ کھیتی کے لیے بارش کے پانی پر
منحصر ہیں۔ ’’لوگ لت (عادت) کے طور پر جوا کھیلتے ہیں۔ ہمارے لیے کھیتی کرنا جوا
کھیلنے سے کم نہیں ہے۔‘‘

مترجم: قمر صدیقی

پلامو میں کسانوں کی فکر کرنے والا کوئی نہیں

In Palamu: ‘Who cares about the farmer?’

'விவசாயியை பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்?'

'ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੀ ਕਿਹਨੂੰ ਹੈ?'

ପାଲାମୁରେ: ‘ଚାଷୀଙ୍କ କଥା କିଏ ପଚାରେ ?’

पलामूमध्ये 'शेतकऱ्याची फिकीर कुणाला?'

പലാമുവിൽ: ‘കർഷകനെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആരുണ്ട്?’

ಪಲಾಮು: 'ರೈತರ ಕುರಿತು ಯಾರು ತಲೆ ಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?'

પલામુમાં: ‘ખેડૂતની કોને પડી છે?’

'किसान के चिंता कऊन ला हवय?'

পালামৌ: ‘চাষির কথা আবার কে ভাবে?’

পালামুত ‘খেতিয়কৰ কথা কোনে ভাবে?’

‘किसानों की परवाह किसको है?’

‘किसान के गुदाने वाला के बा?’

Palamu

Feature_Indias_legislative_landscape_Lib_Bulletin.png

ہندوستان کے پہلے وزیر قانون ڈاکٹر بی آر
امبیڈکر نئے پارلیمنٹ ہاؤس میں چل رہی کارروائیوں کو شکوک و شبہات کی نظر سے دیکھتے۔
آخرکار، انہوں نے ہی کہا تھا، ’’اگر مجھے آئین کا غلط استعمال ہوتا نظر آیا، تو
اسے جلانے والا میں پہلا شخص ہوں گا۔‘‘

پاری لائبریری سال ۲۰۲۳ میں پارلیمنٹ میں منظور
کیے گئے اہم نئے قوانین پر ایک نظر ڈال رہی ہے، جن کی وجہ سے شہریوں کے آئینی حقوق
پر خطرہ منڈلا رہا ہے۔

تحفظ جنگلات کا (ترمیمی) قانون، ۲۰۲۳ کو ہی
لے لیں۔ ہندوستان کے جنگلات اگر سرحدوں کے نزدیک ہیں، تو وہ اپنی اصلی حالت میں نہیں
رہ سکتے۔ مثال کے طور پر ہندوستان کے شمال مشرقی علاقے پر غور کریں، جو متعدد
ممالک کے ساتھ بین الاقوامی سرحدوں کا اشتراک کرتا ہے۔ شمال مشرق کے ’غیر درجہ بند
جنگلات‘ ریکارڈ شدہ جنگلاتی علاقوں کا <a href="https://pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1806315#:~:text=Maharashtra%2C%20the%20%20third%20largest%20state,km%20of%20Unclassed%20Forests%20area.">۵۰ فیصد</a> سے زیادہ ہیں، جنہیں اب قانون میں ترمیم کے بعد فوجی اور دیگر
استعمال کے لیے تحویل میں لیا جا سکتا ہے۔

ڈیجیٹل رازداری کے شعبہ میں لایا گیا ایک نیا
قانون – بھارتیہ ناگرک سرکشا (دوئم) سنہتا – تفتیش کے دوران شہریوں کی رازداری کے
بنیادی حق کو خطرہ میں ڈال کر تفتیشی ایجنسیوں کے لیے فون اور لیپ ٹاپ جیسے ڈیجیٹل
آلات کو ضبط کرنا آسان بناتا ہے۔ اسی طرح نیا ٹیلی مواصلات کا قانون، ٹیلی کمیونیکیشن
سروسز کے مجاز اداروں کو بائیو میٹرک پر مبنی قابل تصدیق شناخت کا استعمال کرنے کا
مشورہ دیتا ہے۔ بائیو میٹرک ریکارڈز کا حصول اور ان کا ذخیرہ کرنا رازداری اور
سائبرسیکورٹی کے خدشات کو جنم دیتے ہیں۔

قانون سازی کے یہ نئے اقدامات ۲۰۲۳ میں
ہندوستان کے پارلیمانی اجلاس میں کیے گئے تھے۔ پارلیمنٹ کی ۷۲ سالہ تاریخ میں پہلی
دفعہ دسمبر ۲۰۲۳ میں منعقدہ سرمائی اجلاس میں حزب اختلاف کے ۱۴۶ اراکین پارلیمنٹ
(ایم پی) کو ایوان سے باہر نکال دیا گیا تھا۔ یہ ایک اجلاس میں معطلی کی سب سے بڑی
تعداد ہے۔

راجیہ سبھا کے ۴۶ اراکین اور لوک سبھا کے ۱۰۰
ارکین کے معطل ہونے کے بعد جب فوجداری قانون میں ترمیم پر بحث ہوئی، تو حزب اختلاف
کی سیٹیں خالی نظر آئیں۔

بحث کے دوران ہندوستانی فوجداری قوانین کی
اصلاح اور ان کو نوآبادیاتی عناصر سے پاک کرنے کے مقصد سے لوک سبھا میں تین بل پیش
کیے گئے: تعزیرات ہند، ۱۸۶۰؛ ضابطہ فوجداری، ۱۹۷۳؛ اور قانون شہادت ہند، ۱۸۷۲۔
بھارتیہ نیائے (دوئم) سنہتا، ۲۰۲۳ (بی این ایس)، بھارتیہ ناگرک سرکشا (دوئم)
سنہتا، ۲۰۲۳ (بی این ایس ایس)، اور بھارتیہ ساکشیہ (دوئم) بل، ۲۰۲۳ (بی ایس بی) نے
بالترتیب ان قوانین کی جگہ لے لی۔ پاس ہونے کے ۱۳ دنوں کے اندر ان بلوں کو ۲۵
دسمبر کو صدارتی منظوری مل گئی اور یہ یکم جولائی ۲۰۲۴ سے لاگو ہو جائیں گے۔

حالانکہ بھارتیہ نیائے (دوئم) سنہتا، ۲۰۲۳
(<a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250883_english_01042024.pdf">بی این ایس</a>) قانون بنیادی طور پر موجودہ دفعات کی تشکیل نو کرتا ہے، لیکن بی این
ایس بل کی دوسری تشکیل کے ذریعے قابل ذکر ترامیم متعارف کرائی گئیں جو اپنے پیش رو،
تعزیرات ہند، ۱۸۶۰ (<a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1860-45.pdf">آئی پی سی</a>) سے انحراف کرتی ہیں۔

اس قانون نے غداری کے جرم کو برقرار رکھا
ہے (اب اسے ایک نئی اصطلاح سے نامزد کیا گیا ہے)۔ اس کے دائرہ کار کو وسیع کرتے
ہوئے اسے ’’ہندوستان کی خودمختاری، اتحاد اور سالمیت کو خطرے میں ڈالنے والی
سرگرمیاں‘‘ پر محمول کیا گیا ہے۔ مجوزہ دفعہ ۱۵۲ غداری کا الزام عائد کرنے کے
سابقہ معیار ’’تشدد کو ہوا دینے‘‘ یا ’’عوامی نظم و نسق میں خلل پیدا کرنے‘‘ سے بھی
تجاوز کر جاتا ہے۔ دراصل، یہ کسی بھی ایسے عمل کو مجرمانہ عمل قرار دیتا ہے، جو ’’علیحدگی
یا مسلح بغاوت، یا تخریبی سرگرمیوں کو ہوا دیتا ہے، یا ہوا دینے کی کوشش کرتا ہے۔‘‘

بی این ایس قانون (دوئم) میں ایک اور قابل
ذکر ترمیم آئی پی سی کی دفعہ ۳۷۷ کا اخراج ہے: ’’جو کوئی بھی کسی مرد، عورت یا
جانور کے ساتھ غیر فطری طریقے سے جنسی تعلق قائم کرتا ہے، تو اسے عمر قید کی سزا دی
جائے گی […]۔‘‘ تاہم، نئے قانون میں ضروری دفعات کی عدم موجودگی دوسری صنف کے
افراد کو جنسی زیادتی کے خلاف تحفظ فراہم نہیں کرتی ہے۔

سال ۲۰۲۳ کا بھارتیہ ناگرک سرکشا (دوئم)
سنہتا قانون، جسے <a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250884_2_english_01042024.pdf">بی این ایس
ایس</a> قانون کہا جاتا ہے، ۱۹۷۳
کے <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1974-02.pdf">ضابطہ</a> فوجداری کی جگہ لے چکا ہے۔ اس میں موجودہ قانون سے
ایک اہم انحراف ہے۔ یہ پولیس حراست کی اجازت کی مدت کو شروعاتی ۱۵ دنوں سے بڑھا کر
زیادہ سے زیادہ ۹۰ دنوں تک کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ حراست کی توسیعی مدت کا اطلاق
خاص طور پر سنگین جرائم پر ہوتا ہے، جن میں سزائے موت، عمر قید، یا کم از کم ۱۰
سال کی قید کی سزا ہوتی ہے۔

مزید برآں، یہ قانون ایجنسیوں کو تحقیقات
کے دوران فون اور لیپ ٹاپ جیسے ڈیجیٹل آلات کو ضبط کرنے کی اجازت دیتا ہے، جن سے ممکنہ
طور پر رازداری کے حق کی خلاف ورزی ہو سکتی ہے۔

بھارتیہ ساکشیہ (دوئم) <a href="https://www.mha.gov.in/sites/default/files/250882_english_01042024.pdf">قانون</a>، ۲۰۲۳ بہت حد تک ۱۸۷۲ کے <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1872-01.pdf">قانون شہادت
ہند</a> کے ڈھانچے کو کم سے کم
ترامیم کے ساتھ محفوظ رکھتا ہے۔

تحفظ جنگلات کا (ترمیمی) قانون، ۲۰۲۳ <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-forest-conservation-act-1980/">جنگلات (کے
تحفظ) کا قانون، ۱۹۸۰</a> کی
جگہ لیتا ہے۔ <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-forest-conservation-amendment-act-2023/">ترمیم شدہ
قانون</a> اپنی
دفعات کے تحت مخصوص قسم کی اراضی کو استثنیٰ قرار دیتا ہے۔ ان میں شامل ہیں:

’’(الف) ایسی جنگلاتی زمین جو ریلوے لائن یا
حکومت کے زیر انتظام عوامی سڑک سے ملحق ہو، جو کسی رہائش، یا ریلوے تک، اور سڑک کے
کنارے کی سہولت تک ہر حال میں زیادہ سے زیادہ ۱۰ء۰ ہیکٹیئر رقبہ تک رسائی فراہم
کرتی ہو؛

(ب) زمین پر اگائے گئے درخت، کی گئی شجرکاری یا باز شجرکاری جن کا ذیلی
دفعہ (۱) کی شق (الف) یا شق (ب) میں ذکر نہیں ہے؛ اور

(ج) جنگلات کی ایسی زمین جو:

(۱) بین الاقوامی سرحدوں یا لائن آف کنٹرول
یا لائن آف ایکچوئل کنٹرول سے ایک سو کلومیٹر کے فاصلے پر واقع ہو، جسے قومی اہمیت
اور قومی سلامتی سے متعلق دفاعی نوعیت کے لکیری منصوبے کے لیے استعمال کرنے کی تجویز
ہے؛ یا

(۲)دس ہیکٹیئر تک ہے، اور سلامتی سے متعلق بنیادی ڈھانچے کی تعمیر
کے لیے استعمال کرنے کی تجویز ہے؛ یا

(۳) دفاع سے متعلق پروجیکٹ یا نیم فوجی دستوں کے کیمپ یا عوامی
افادیت کے منصوبوں کی تعمیر کے لیے استعمال کرنے کی تجویز ہے […]۔‘‘

غور طلب ہے کہ اس ترمیم میں موسمیاتی بحران
اور ماحولیاتی انحطاط کے خدشات کا خیال نہیں رکھا گیا ہے۔

پارلیمنٹ نے <a href="https://egazette.gov.in/WriteReadData/2023/250880.pdf">ٹیلی مواصلات
کا قانون ۲۰۲۳</a>، ڈیجیٹل
ذاتی ڈیٹا کے تحفظ کا قانون ۲۰۲۳ (<a href="https://www.meity.gov.in/writereaddata/files/Digital%20Personal%20Data%20Protection%20Act%202023.pdf">ڈی پی ڈی
پی قانون</a>)، اور نشریاتی خدمات
کی ضابطہ کاری کا <a href="https://mib.gov.in/sites/default/files/Public%20Notice_07.12.2023.pdf">بل</a> ۲۰۲۳ کی منظوری کے ساتھ ہندوستان کے ڈیجیٹل شعبے پر
اہم اثرات مرتب کرنے والے قانون سازی کے کچھ اقدامات بھی متعارف کرائے ہیں۔ یہ اقدام
شہریوں کے ڈیجیٹل حقوق اور آئینی طور پر محفوظ رازداری کے حقوق پر براہ راست اثر انداز
ہوتے ہیں، اور آن لائن مواد کو کنٹرول کرتے ہیں اور ضابطہ کاری کے آلہ کے طور پر ٹیلی
مواصلات کے نیٹ ورک کو زبردستی بند کرنے کا اہتمام کرتے ہیں۔

حزب اختلاف کی آوازوں کی عدم موجودگی میں ٹیلی
مواصلات کے بل کو لوک سبھا سے پاس کرنے کے بعد آناً فاناً میں صدر جمہوریہ کی میز
پر پہنچا دیا گیا، جسے ۲۵ دسمبر کو منظوری مل گئی۔ <a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1885-13.pdf">انڈین ٹیلی
گراف ایکٹ، ۱۸۸۵</a> اور
<a href="https://lddashboard.legislative.gov.in/sites/default/files/A1933-17_0.pdf">انڈین وائرلیس
ٹیلی گرافی ایکٹ، ۱۹۳۳</a> میں اصلاحات کی اپنی کوششوں میں یہ <a href="https://egazette.gov.in/WriteReadData/2023/250880.pdf">قانون</a> ضابطہ کاری کے ڈھانچے کو جدید بنانے کی وکالت کرتا
ہے، مثلاً:

’’(الف) […] کچھ مخصوص پیغامات یا خاص طرح کے
پیغامات وصول کرنے کے لیے صارفین کی پیشگی رضامندی؛

(ب) ایک یا اس سے زیادہ رجسٹروں کی تیاری اور ان کا رکھ رکھاؤ، جسے
’’ڈو ناٹ ڈسٹرب (پریشان نہ کریں)‘‘ رجسٹر کہا جائے گا، تاکہ اس بات کو یقینی بنانے
جا سکے کہ صارفین کو مخصوص پیغامات یا خاص طرح کے پیغامات بغیر پیشگی رضامندی کے
موصول نہ ہوں؛ یا

(ج) صارفین کو اس سیکشن کی خلاف ورزی کرتے ہوئے موصول ہونے والے کسی
بھی میلویئر یا مخصوص پیغامات کی اطلاع دینے کے قابل بنانے کا طریقہ کار۔‘‘

یہ قانون حکومت کو یہ اختیار بھی دیتا ہے
کہ وہ عوامی ہنگامی صورتحال کے دوران مجرمانہ سرگرمیوں کو ہوا دینے سے روکنے کے لیے
’’کسی بھی ٹیلی کمیونیکیشن سروس یا ٹیلی کمیونیکیشن نیٹ ورک کو کسی مجاز ادارے سے
عارضی طور پر اپنے قبضے میں لے سکتی ہے۔‘‘

یہ شق سرکاری حکام کو عوامی تحفظ کو قائم رکھنے
کے نام پر ٹیلی کام نیٹ ورک پر مواصلات کی نگرانی اور ان کو منظم کرنے کے لیے خاطر
خواہ اختیارات فراہم کرتی ہے۔

اصل قوانین میں ان اصلاحات کو ’شہری مرتکز‘
خیال کیا جاتا ہے، جیسا کہ ملک کے وزیر داخلہ نے اعلان کیا تھا۔ شمال مشرق کی
قبائلی برادریاں (ہمارے ملک کے شہری) ’غیر درجہ بند جنگلات‘ کے قریب رہتی ہیں،
ممکنہ طور پر وہ اپنے معاش، ثقافت اور تاریخ سے محروم ہو سکتی ہیں۔ نئے تحفظ جنگلات
کے (ترمیمی)  قانون کے تحت ان کے حقوق محفوظ
نہیں رہ پائیں گے۔

فوجداری قانون میں ترامیم شہریوں کے ڈیجیٹل
حقوق کے ساتھ ساتھ آئینی طور پر تحفظ شدہ رازداری کے حق کو بھی متاثر کرتی ہیں۔ یہ
قانون شہریوں کے حقوق اور فوجداری کی قانونی کارروائیوں کے درمیان توازن قائم کرنے
میں چیلنج پیش کرتے ہیں، اسی لیے یہ ترامیم محتاط غور و فکر کا تقاضہ کرتی ہیں۔

ملک کے آئین کے معمار یقینی طور پر یہ
جاننا چاہتے ہیں کہ مرکزی حکومت کی زبان میں ’شہری مرتکز‘ کا کیا مطلب ہوتا ہے۔

کور ڈیزائن: سودیشا شرما

مترجم: شفیق عالم

ہندوستانی قوانین میں تبدیلی کا طریقہ کتنا درست؟

India’s legislation: a parliamentary shift

భారతదేశ చట్ట సవరణలు ఎంతవరకూ సరైనవి?

இந்தியச் சட்டங்கள்: நாடாளுமன்றம் அடைந்திருக்கும் மாற்றம்

ਭਾਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੀ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਪਿਰਤ!

ଭାରତର ବିଧି ବ୍ୟବସ୍ଥା : ଏକ ସଂସଦୀୟ ପରିବର୍ତ୍ତନ

ഇന്ത്യയിലെ നിയമനിർമ്മാണം: സമൂലമായ വ്യതിചലനം

ಭಾರತದ ಶಾಸಕಾಂಗ: ಸಂಸದೀಯ ಬದಲಾವಣೆ

क़ानूनों में बदलाव कितने सही?

ભારતના કાયદામાં આમૂલ પરિવર્તનનો દોર

कानून मं बदलाव कतक उचित?

कानून में बदलाव केतना उचित बा?

ভারতের আইনব্যবস্থা: সংসদীয় বাঁকবদল

আইনলৈ অনা সালসলনি কিমান সঠিক?

01-IMG_20240410_212118-KW-Meera_Umap-singing_in_the_change.jpg

ایک آدمی اپنی سات سال کی بیٹی کے ساتھ پیدل
پنڈھر پور کی طرف سالانہ تیرتھ یاترا آشاڑھی واری پر جا رہے ہیں۔ اس تہوار
کے موقع پر پوری ریاست سے آئے وارکری برادری کے ہزاروں عقیدت مند بھگوان
وٹھل کے مندر میں درشن کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ راستے میں وہ لاتور کے ایک گاؤں،
مہیس گاؤں میں رکنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ دن ڈھلنے کے ساتھ ساتھ کیرتن کی آواز پورے
ماحول میں گونجنے لگتی ہے۔ کھنجری (ڈفلی جیسا ساز) کی دھیمی آواز سن کر
چھوٹی بچی اپنے والد سے وہاں لے چلنے کی ضد کرتی ہے جہاں سے کیرتن کی آواز آ رہی
ہے۔

والد اس کی ضد کو ٹالنا چاہتے ہیں۔ ’’یہاں لوگ
ہمارے جیسے مانگ اور مہاروں کو چھونے سے بچنا چاہتے ہیں،‘‘ وہ اپنی بیٹی کو
سمجھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ’’ان کی نظروں میں ہماری کوئی قیمت نہیں ہے۔ وہ ہمیں
اندر نہیں داخل ہونے دیں گے۔‘‘ لیکن بچی اپنی ضد پر قائم رہتی ہے۔ آخرکار، والد کو
ہی جھکنا پڑتا ہے۔ لیکن، اس کی بھی ایک شرط ہے کہ دونوں کیرتن کو دور سے کھڑے ہو
کر سنیں گے۔ آواز کا پیچھا کرتے ہوئے دونوں پنڈال تک پہنچتے ہیں۔ دونوں یکسوئی سے
کیرتن کے دوران مہاراج کو کھنجری بجاتے ہوئے دیکھتے رہتے ہیں۔ جلد
ہی وہ چھوٹی بچی بے صبر ہو جاتی ہے۔ وہ کسی بھی شرط پر اسٹیج پر چڑھنا چاہتی ہے۔
اور، موقع پاتے ہی کسی کو بھی کچھ کہے بغیر وہ یہ کر گزرتی ہے۔

’’میں ایک بھاروڑ [ہنسی مذاق پر مبنی
گیتوں کا ایک پرانا انداز، جن کی تخلیق معاشرے میں بیداری پیدا کرنے کے مقصد سے کی
جاتی ہے] گانا چاہتی ہوں،‘‘ وہ اس وقت اسٹیج پر گا رہے سنت (سادھو) سے کہتی ہے۔
وہاں موجود لوگ اس کی بات سن کر حیران رہ جاتے ہیں۔ لیکن، اسٹیج پر گا رہے مہاراج
اسے گانے کی اجازت دے دیتے ہیں۔ اگلے کچھ منٹوں کے لیے وہ چھوٹی بچی اسٹیج پر گویا
اپنا حق جما لیتی ہے۔ سنگت کے لیے وہ دھات کے ایک برتن پر تھاپ دیتی ہے۔ گانے کے
لیے اس نے ایک ایسے گیت کا انتخاب کیا ہے جسے اسٹیج پر گا رہے مہاراج نے ہی
لکھا ہے۔

माझा रहाट गं साजनी 
गावू चौघी जनी 
माझ्या रहाटाचा कणा 
मला चौघी जनी सुना

کنویں پر رہٹ ہے سجنی 
آؤ چاروں گائیں مل کر
جی 
جیسے رہٹ کی رسی 
ویسی چاروں بہوئیں
میری

اُس بچی کے گانے سے متاثر ہو کر سادھو فنکار نے
اسے اپنی کھنجری تحفہ میں دیتے ہوئے کہا، ’’میرا آشیرواد ہمیشہ تمہارے ساتھ
ہے۔ تم ایک دن دنیا کو مسحور کروگی۔‘‘

یہ ۱۹۷۵ کا واقعہ تھا۔ اسٹیج پر گا رہے سنت
تُکڈوجی مہاراج تھے، جو اپنے دوہوں (اشعار) کے مجموعہ ’گرام گیتا‘ کی وجہ سے مشہور
ہیں۔ یہ کتاب دیہی زندگی کے دکھ درد اور ان سے نجات اور بچاؤ پر لکھی گئی تھی۔
بہرحال، اب ۵۰ سال کی ہو چکی وہ چھوٹی بچی آج بھی اپنی فنکارانہ پیشکش سے اسٹیج پر
ایک جوش کا ماحول بنا دیتی ہے۔ نوواری سوتی کی ایک ساڑی پہنے، پیشانی پر
ایک بڑی سی بِندی لگائے اور بائیں ہاتھ میں تھاپ سے بجنے والے ایک چھوٹے سے ساز دِمڈی
کو لے کر جب میرا اُمپ بھیم گیت گاتی ہیں، تو ان کے دائیں ہاتھ کی انگلیاں دِمڈی
پر چڑھی کھال پر ایک نئی توانائی اور ترنم میں تھرکنے لگتی ہے۔ ان کی کلائی کی
کانچ کی چوڑیاں بھی دِمڈی کے گھیرے میں بندھے گھنگھروؤں کی سنگت دینے سے
نہیں چوکتی ہیں۔ دیکھتے دیکھتے پورا ماحول جوش سے بھر جاتا ہے۔

खातो तुपात पोळी भीमा तुझ्यामुळे 
डोईवरची गेली मोळी भीमा तुझ्यामुळे 
काल माझी माय बाजारी जाऊन 
जरीची घेती चोळी भीमा तुझ्यामुळे 
साखर दुधात टाकून काजू दुधात खातो 
भिकेची गेली झोळी भीमा तुझ्यामुळे

بھیما بس تیری وجہ سے، میں گھی میں کھاؤں
روٹی 
بھیما بس تیری وجہ
سے، میں اب نہ ڈھوؤں لکڑی

ماں کل کو تھی بازار گئی 
بھیما بس تیری وجہ
سے، زری کی چولی خریدی

میں نے دودھ میں چینی ملائی اور ساتھ میں
کاجو کھائی 
بھیما بس تیری وجہ
سے، بھیک مانگنے سے میں چھوٹ پائی

میرا بائی کب پیدا ہوئی تھیں، اس بارے میں وہ
خود بھی کچھ نہیں جانتی ہیں، لیکن ہمیں اپنی پیدائش کا سال ۱۹۶۵ بتاتی ہیں۔ ان کی
پیدائش مہاراشٹر کے انتروالی گاؤں میں ایک غریب ماتنگ خاندان میں ہوا تھا۔ ریاست
میں ماتنگ برادری درج فہرست ذات کے طور پر درج ہے۔ اس برادری کو زمانہ قدیم سے ہی
’اچھوت‘ مانا جاتا رہا ہے اور ذات پر مبنی درجہ بندی میں یہ سب سے نیچے آتے ہیں۔

ان کے والد وامن راؤ اور ان کی ماں ریشما بائی،
بیڈ ضلع میں گاؤں گاؤں گھومتے اور لوگوں کو مترنم بھجن اور ابھنگ
سنا کر ان سے بھیک مانگتے تھے۔ انہیں ’گرو گھرانا‘ یعنی استادوں اور دانشوروں کے
معروف گروہوں سے وابستہ مان کر دلتوں کی برادری میں ان کی عزت ایک فیملی کی طرح کی
جاتی تھی کیوں کہ انہوں نے گلوکاری کے ہنر کو محفوظ رکھا تھا۔ اس لیے میرا بائی
کبھی اسکول نہیں گئی تھیں، اس کے بعد بھی ان کی پرورش والدین کی رہنمائی میں ابھنگ،
بھجن اور کیرتن جیسے بھکتی سنگیت کی شاندار روایت کے درمیان ہوئی تھی۔

اپنی آٹھ اولادوں – پانچ بیٹیوں اور تین بیٹوں
کی دیکھ بھال کرنے اور ان کا پیٹ بھرنے میں میرا بائی کے والدین کو زندگی میں بہت
جدوجہد کرنی پڑی۔ سات سال کی ہونے کے بعد میرا بائی – جو اپنے بھائی بہنوں میں سب
سے بڑی تھیں، اپنے والدین کے ساتھ گا کر بھیک مانگنے جانے لگیں۔ وامن راؤ ایک
تاری بجاتے تھے اور ان کے چھوٹے بھائی بھاؤ راؤ دِمڈی بجاتے تھے۔ گیت
گانے کے اپنے سفر کی کہانی سناتے ہوئے میرا بتاتی ہیں، ’’میرے والد اور چچا دونوں
بھیک مانگنے کے لیے ساتھ ساتھ نکلتے تھے۔ ایک بار بھیک میں ملے پیسے اور اناج کی
تقسیم کے وقت دونوں میں جھگڑا ہو گیا۔ یہ جھگڑا اتنا بڑھ گیا کہ دونوں نے ایک
دوسرے سے الگ ہو جانے کا فیصلہ کر لیا۔‘‘

اُس دن کے بعد، ان کے چچا بلڈھانہ چلے گئے اور
ان کے والد میرا بائی کو اپنے ساتھ لے جانے لگے۔ وہ بھی ان کے پیچھے پیچھے اپنی
میٹھی آواز میں گانے لگیں، اور اس طرح انہوں نے بہت سے بھکتی گیت اور بھجن یاد کر
لیے۔ ’’میرے والد کو ہمیشہ سے میرے اوپر یہ اعتماد تھا کہ ایک دن میں ایک گلوکارہ
بنوں گی،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

بعد میں یومیہ اجرت پر مویشیوں کو چرانے کے
دوران انہوں نے دِمڈی پر بھی اپنا ہاتھ آزمایا۔ ’’جب میں چھوٹی تھی، تو
دھات کے برتنوں کو بجانے کے کام میں لاتی تھی۔ پانی لاتے ہوئے میری انگلیاں خود
بخود دھات کی بنی کلشی کو تھپتھپانے لگتی تھیں۔ میرا یہ شوق آہستہ آہستہ
میری عادت بن گیا۔ زندگی میں میں نے جو کچھ بھی سیکھا وہ ایسے ہی سیکھا، کوئی
دوسرا کام کرنے کے دوران۔ اس کے لیے مجھے کبھی کسی اسکول جانے کی ضرورت نہیں محسوس
ہوئی،‘‘ میرا بائی کہتی ہیں۔

آس پڑوس میں بھجن گانے کے لیے روزانہ کچھ لوگ
اکٹھا ہوتے تھے۔ میرا بائی بھی اس مجلس میں جانے لگیں اور دھیرے دھیرے وہیں بھجن
گانا بھی شروع کر دیا۔

राम नाही सीतेच्या तोलाचा 
राम बाई हलक्या दिलाचा

رام نہیں سیتا کے قابل 
بڑا نہیں ہے رام کا
دل

’’میں کبھی اسکول نہیں گئی، لیکن مجھے ۴۰ الگ الگ رامائن
یاد ہیں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’شروَن بال کی کہانی، مہابھارت میں پانڈووں کی
کہانیاں، اور کبیر کے سینکڑوں دوہے میرے ذہن میں درج ہیں۔‘‘ ان کا ماننا ہے کہ
رامائن کی کوئی ایسی سیدھی سپاٹ کہانی نہیں ہے جس میں کوئی تبدیلی نہ ہوئی ہو،
بلکہ اس کی تخلیق لوگوں نے اپنی اپنی ثقافت، اپنی اپنی سوچ اور ایک عام تجزیہ کی
بنیاد پر کی ہے۔ ان تاریخی چیلنجز اور نقصانات جن سے ہو کر متعدد برادریوں کو
گزرنا پڑا ہے، کے سبب ان قدیم کتابوں میں تبدیلیاں ہوتی رہی ہیں۔ ان کے کردار تو
وہی ہیں، لیکن ان میں جو کہانیاں بیان کی گئی ہیں ان کے حقائق میں نئے گوشے گھٹتے
بڑھتے رہے ہیں۔

میرا بائی بھی اسے اپنی نظر سے اور سماج میں
اپنی حیثیت کی بنیاد پر دیکھتی ہیں۔ یہ نظر اس سے مختلف ہے جیسے اونچی ذات کے ہندو
اسے پیش کرتے ہیں۔ ان کے رامائن کے مرکز میں ایک عورت اور ایک دلت ہے۔ رام نے سیتا
کو کیوں چھوڑ دیا؟ انہوں نے شمبوک کی جان کیوں لے لی؟ بالی کے قتل کے پیچھے کیسی
مجبوریاں تھیں؟ جب وہ اپنے دلائل کی کسوٹی پر ان کتابوں سے لی گئی مقبول کہانیوں
کو سناتی ہیں، تب وہ اپنے سامعین کے سامنے کئی سوال بھی اٹھا رہی ہوتی ہیں۔ ’’اپنی
کہانیاں سنانے کے دوران میں مزاحیہ کا استعمال بھی کرتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

موسیقی کی گہری سمجھ، تکنیکوں کی اچھی معلومات
اور پیشکش کا ان کا اپنا انداز، میرا بائی کی گلوکاری کو مخصوص بناتا ہے۔ تُکڈوجی
مہاراج، جو بڑے سنت شاعر اور سماجی مصلح تھے اور ودربھ اور مراٹھواڑہ میں جن کے
پیروکار بڑی تعداد میں ہیں – کے راستے پر چلتے ہوئے اور ان کے انداز کی پیروی کرتے
ہوئے میرا بائی نے بھی کئی کامیابیاں حاصل کیں۔

تکڈوجی مہاراج کیرتن گانے کے دوران کھنجری
بجایا کرتے تھے۔ ان کے شاگرد ستیہ پال چنچولیکر سپت کھنجری بجاتے ہیں، جس
میں سات کھنجریاں الگ الگ آواز اور سُر نکالتی ہیں۔ سانگلی کے دیوانند مالی
اور ستارا کے مہلاری گجبھارے بھی انہیں سازوں کو بجاتے تھے۔ لیکن، میرا بائی اُمپ کھنجری
بجانے والی واحد خاتون فنکار ہیں، اور وہ بھی اتنی مہارت کے ساتھ۔

لاتور کے شاہیر رتناکار کلکرنی، جو گیت
لکھتے اور دف (ڈفلی جیسا ایک ساز، جسے عموماً شاہیروں کے ذریعے بجایا جاتا
تھا) بجاتے تھے، نے انہیں بہت مہارت کے ساتھ کھنجری بجاتے ہوئے دیکھا تھا
اور ان کی سریلی آواز پر بھی غور کیا تھا۔ انہوں نے میرا بائی کی مدد کرنے کا
فیصلہ کیا اور ان کو شاہیری (سماجی تبدیلیوں کے لیے گائے جانے والے گیت)
گانے کے لیے آمادہ کیا۔ جب وہ ۲۰ سال کی ہو گئیں، تب انہوں نے شاہیری کے
شعبہ میں اپنا پہلا قدم بڑھایا اور بیڈ میں منعقد سرکاری پروگراموں میں اپنا فن
پیش کیا۔

’’تمام مذہبی کتابیں میرے دل میں درج ہیں۔ سبھی
کہانیاں، سپت نارائن، مہا بھارت، ستیہ وان اور ساوتری کی کہانی، مہادیو اور پرانوں
کی تمام کہانیاں اور گیت میری زبان کی نوک پر ہیں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میں نے ریاست
کے کونے کونے میں اپنا پیش کیا ہے، انہیں سنایا ہے اور گایا ہے۔ لیکن اس سے مجھے
کبھی خوشی اور اطمینان نہیں ملا، اور نہ ان گیتوں کو سن کر لوگوں کو کوئی نیا
راستہ ہی ملا۔‘‘

یہ بدھ، پھولے، شاہو، امبیڈکر، تکڈوجی مہاراج
اور گاڈگے بابا تھے جنہوں نے بہوجن برادریوں کی سماجی خستہ حالی اور معاشرے میں
پھیلی برائیوں کے تئیں میرا بائی کے احساس کو جگانے کا کام کیا۔ ’’وجے کمار گوَئی
نے مجھے پہلا بھیم گیت سکھایا اور عوامی طور پر جو پہلا گیت میں نے پیش کیا
وہ وامن دادا کرڈک کا تھا،‘‘ میرا بائی یاد کرتے ہوئے کہتی ہیں۔

पाणी वाढ गं माय, पाणी वाढ गं 
लयी नाही मागत भर माझं इवलंसं गाडगं 
पाणी वाढ गं माय, पाणी वाढ गं

مجھ کو پانی دے دو، سکھی مجھ کو پانی دے دو 
زیادہ تو نہیں مانگ
رہی، بس بھر دو چھوٹی گاڈگ [مٹی کا برتن] میری 
مجھ کو پانی دے دو،
سکھی مجھ کو پانی دے دو

’’اُس دن سے میں نے سبھی پوتھی پُران [کتابی علم]
کو گانا بند کر دیا اور بھیم گیت گانے لگی۔ بابا صاحب امبیڈکر کے یوم
پیدائش کی صد سالہ تقریب یعنی ۱۹۹۱ سے انہوں نے خود کو پوری طرح بھیم گیت
کے مطابق ڈھال لیا اور ان گیتوں کے ذریعے بابا صاحب کے پیغامات کو پھیلانے کا کام
کرنے لگیں۔ ’’لوگوں نے بھی اسے خوب پسند کیا اور جوش کے ساتھ اسے سنا،‘‘ شاہیر
میرا بائی کہتی ہیں۔

شاہیر لفظ فارسی کے ’شاعر‘ سے بنا ہے۔ مہاراشٹر کے
دیہی علاقوں میں شاہیروں نے حکمرانوں کی مدح سرائی کرتے ہوئے گیت لکھے اور
گائے ہیں۔ ان گیتوں کو پوواڑا کہتے ہیں۔ اپنے کھنجری کے ساتھ <a href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8-%DA%A9%DB%8C-%DA%86%D9%86%DA%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%A8%DA%BE%DA%91%DA%A9%D8%A7%D9%86%DB%92-%D9%88%D8%A7%D9%84%DB%92-%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1-%D8%A2%D8%AA%D9%85%D8%A7-%D8%B1%D8%A7%D9%85-%D8%B3%D8%A7%D9%84%D9%88%DB%92/">آتما رام
سالوے</a>، ہارمونیم کے ساتھ <a href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/%DA%AF%D8%A7%D8%A4%DA%BA-%DA%AF%D8%A7%D8%A4%DA%BA-%D9%85%DB%8C%DA%BA-%D8%A7%D9%85%D8%A8%DB%8C%DA%88%DA%A9%D8%B1-%DA%A9%D8%A7-%D9%BE%DB%8C%D8%BA%D8%A7%D9%85-%D9%84%DB%92-%D8%AC%D8%A7%D9%86%DB%92-%D9%88%D8%A7%D9%84%DB%92-%D8%B4%D8%A7%DB%81%DB%8C%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D8%AF%D9%88-%D8%B3%D8%A7%D9%84%D9%88%DB%92/">دادو سالوے</a> اور اپنے اکتاری (وینا جیسا ایک ساز) کے
ساتھ <a href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/%D8%A7%D9%85%D8%A8%DB%8C%DA%88%DA%A9%D8%B1-%DA%A9%DB%92-%D9%86%D8%B8%D8%B1%DB%8C%D8%A7%D8%AA-%DA%A9%D9%88-%D9%84%D9%88%DA%AF%D9%88%DA%BA-%D8%AA%DA%A9-%D9%BE%DB%81%D9%86%DA%86%D8%A7%D9%86%DB%92-%D9%88%D8%A7%D9%84%DB%8C-%DA%A9%DA%88%D9%88-%D8%A8%D8%A7%D8%A6%DB%8C-%D8%A7%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D9%86-%DA%A9%DB%8C-%D8%A7%D9%90%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C/">کڈو بائی
کھرات</a> جیسے شاہیروں نے اپنے گیتوں کے ذریعے دلتوں کو بیدار کرنے کی کوشش کی۔
میرا بائی بھی اپنی دِمڈی کے ساتھ مہاراشٹر میں سرگرم کچھ خواتین شاہیروں
میں شامل ہو گئیں۔ دِمڈی کو ابھی تک جنگ کے دوران بجایا جانے والا ایک ساز
ہی مانا جاتا تھا اور اسے عام طور پر مرد بجاتے تھے۔ اس طرح سے میرا بائی نے ایک
اور روایت کو توڑنے کام کیا۔

ان کو گاتے اور بجاتے ہوئے سننا ایک الگ طرح کا
تجربہ ہے۔ ان کی انگلیاں جب دِمڈی کی کھال کے الگ الگ حصوں پر تھرکتی ہیں، تب
ان سے کئی قسم کی سریلی آوازیں نکلتی ہیں جو ان کی متعدد گلوکاری – کیرتن، بھجن
اور پوواڑا کو ان کی ضرورتوں کے مطابق سُر دیتی ہیں۔ ان کا الاپ دھیرے دھیرے رفتار
پکڑتا ہے، آواز گویا روح کی اندرونی تہوں سے نکل رہی ہو اور ایک صاف اور واضح جوش
کے ساتھ پھیلنے لگتی ہے۔ یہ ان کی محنت ہی ہے کہ دِمڈی اور کھنجری
کا فن آج بھی زندہ ہے اور پھل پھول رہا ہے۔

میرا بائی ان چنندہ خواتین شاہیروں میں
سے ایک ہیں جو بھاروڈ پیش کرتی ہیں۔ اس لوک آرٹ کا استعمال مہاراشٹر کے
متعدد سنت شاعروں نے کیا تھا۔ بھاروڈ کی دو قسمیں ہیں – بھجن بھاروڈ
جس کا تعلق مذہب اور روحانیت سے ہے، اور سونگی بھاروڈ جس میں مرد خواتین کا
بھیس بدل کر اسٹیج پر اپنا ہنر پیش کرتے ہیں۔ پوواڑا بھی مردوں کے ذریعے ہی
پیش کیا جاتا ہے اور تاریخی اور سماجی ایشوز کے ساتھ ساتھ بھاروڈ پر مبنی
ہوتا ہے۔ لیکن، میرا بائی نے ان اقسام کو چنوتی دی اور پورے جوش کے ساتھ تمام
شکلوں میں اپنے فن کو پیش کرنے لگیں۔ ان کی پیشکش کئی مرد فنکاروں کی بہ نسبت
زیادہ پسند کی جاتی ہے، اور وہ اپنے مرد ہم عصروں سے زیادہ مقبول بھی ہیں۔

دِمڈی، گیتوں، تھیٹر اور ناظرین اور سامعین کے لیے
پیغام دینا میرا بائی کے لیے تفریح سے بڑا مقصد ہے۔

اس ملک میں کسی فن کے بارے میں رائے بہت حد تک
اس کے خالق کی ذات پر مبنی یا اس سے متعلق ہوتی ہے۔ جب کوئی آدمی کسی دوسری ذات کے
آدمی کے بارے میں جاننے کے لیے کچھ ایک طریقوں کا انتخاب کرتا ہے، تو ان میں
موسیقی اور دوسرے فن بھی ایک طریقے کی طرح ہی شامل ہوتے ہیں۔ کیا کوئی غیر دلت یا
غیر بہوجن کبھی بھی ان آلات موسیقی کی باریکیوں کو سمجھ سکتا ہے اور انہیں بجانا
سیکھ سکتا ہے؟ اور، اگر کوئی باہری آدمی دِمڈی یا سمبل یا ایک جُمبروک
پر اپنے ہاتھ آزمانا چاہیے، تو اس کے لیے کوئی گرامر نہیں ہے۔

ممبئی یونیورسٹی میں شعبہ موسیقی کے طالب علم کھنجری
اور دِمڈی بجانے کا ہنر سیکھ رہے ہیں۔ مشہور فنکار کرشنا مُسلے اور وجے
چوہان نے تھاپ سے بجنے والے ان سازوں کے لیے اشارتی نشان تیار کیے ہیں۔ لیکن
یونیورسٹی میں لوک کلا اکیڈمی کے ڈائریکٹر گنیش چندن شیوے کہتے ہیں کہ ان اشارتی
نشانات کے ساتھ کچھ دقتیں بھی ہیں۔

’’آپ دِمڈی، سمبل اور کھنجری کو اس
طرح سے نہیں سکھا سکتے ہیں، جیسے دوسرے کلاسیکی آلات موسیقی کو سکھایا جاتا ہے،‘‘
وہ بتاتے ہیں۔ ’’ان سازوں کے اشارتی نشان کی بنیاد پر صرف کوئی طبلہ بجانا سیکھ یا
سکھا سکتا ہے۔ لوگوں نے انھیں اشارتی نشان کو آزما کر دمڈی یا یہاں تک کہ سمبل
بھی سکھانے کی کوشش کی، لیکن ان میں سے کسی بھی ساز کے پاس اپنا کوئی میوزیکل
سائنس نہیں ہے۔ کسی نے ان سازوں کو ایک کلاسیکی ساز کا درجہ دیتے ہوئے ان کے
اشارتی نشان کو لکھنے یا ان کا ’سائنس‘ تیار کرنے کی کوشش نہیں کی،‘‘ وہ مسئلہ کی
تہہ تک جاتے ہوئے کہتے ہیں۔

میرا بائی نے دِمڈی اور کھنجری
میں جومہارت حاصل کی ہے، اس میں کسی سائنس، اشارتی نشان یا اس کو بجانے سے متعلق
گرامر کا کوئی رول نہیں ہے۔ جب انہوں نے انہیں بجانا سیکھا، وہ نہیں جانتی تھیں کہ
یہ ’دھا‘ ہے کہ ’تا‘ ہے۔ لیکن ان کی رفتار اور آواز اور دُھن سے جڑی ان کی باریکی
کلاسیکی آلات موسیقی کو بجانے میں ماہر کسی فنکار سے مقابلہ کرنے کی صلاحیت رکھتی
ہے۔ یہ ان کا ساز ہے، جس پر ان کا پورا کنٹرول ہے۔ لوک کلا اکیڈمی میں کوئی بھی
میرا بائی کے دمڈی بجانے کے ہنر کی برابری نہیں کر سکتا ہے۔

جیسے جیسے بہوجن ذاتیں سماج کے متوسط طبقہ کا
حصہ بن رہی ہیں، ویسے ویسے ان کا اپنا روایتی فن اور اظہار کے دیگر ذرائع ختم ہو
رہے ہیں۔ تعلیم حاصل کرنے اور معاش کی تلاش کے لیے شہروں کی طرف اپنی نقل مکانی کے
سبب وہ اپنے روایتی پیشوں اور فنون سے دور ہو گئے ہیں۔ فن کی ان شکلوں کی دستاویز
بندی کرنا نہایت ضروری ہے، تاکہ ان کی ابتدا اور مشق سے متعلق تاریخی اور
جغرافیائی پس منظر کو سمجھا جا سکے، اور اس سے جڑے سوالات کا حل نکالا جا سکے۔
مثال کے طور پر کیا ذات پر مبنی جدوجہد کے مختلف پہلو، یا ان کی دیگر چنوتیوں کو
اظہار کے مناسب ذرائع ملے ہیں؟ اگر ہاں، تو کن شکلوں میں ان کا اظہار ہوا ہے؟ جب
ان شکلوں پر اکیڈمک طریقے سے سوچا جائے، تو یونیورسٹی یا تعلیمی ادارے ایسا کوئی
نظریہ تیار کرتے ہوئے نہیں دکھائی دیتے ہیں۔

ہر ذات کا اپنا ایک خاص لوک آرٹ ہوتا ہے، اور ان
لوک آرٹس کا پورا خزانہ ہمیں متحیر کرتا ہے۔ اس خزانے اور روایت کو محفوظ رکھنے
اور ان کا مطالعہ کرنے کے لیے ایک وقف تحقیقی مرکز کی اشد ضرورت ہے۔ بدقسمتی سے،
یہ ضرورت کسی بھی غیر برہمن مہم کے ایجنڈے کا حصہ نہیں ہے۔ لیکن میرا بائی اس
صورتحال کو بدلنا چاہتی ہیں۔ ’’میں ایک ایسا ادارہ شروع کرنا چاہتی ہوں، جہاں
نوجوان طلباء کھنجری، اکتاری اور ڈھولکی بجانے کا ہنر سیکھیں،‘‘ وہ
کہتی ہیں۔

انہیں اس کام کے لیے ریاستی سطح پر کسی قسم کی
مدد نہیں ملی ہے۔ کیا انہوں نے اس سلسلے میں حکومت سے کوئی اپیل کی ہے؟ ’’کیا مجھے
لکھنا اور پڑھنا آتا ہے،‘‘ وہ الٹا سوال کرتی ہیں۔ ’’میں جب اور جہاں کسی پروگرام
میں جاتی ہوں اور اگر وہاں مجھے کوئی سرکاری افسر مل جاتے ہیں، تو میں ان سے گزارش
کرتی ہوں کہ وہ اس خواب کو پورا کرنے میں میری مدد کریں۔ لیکن آپ کو لگتا ہے کہ
سرکار حاشیہ کے لوگوں کے اس ہنر کو کوئی اہمیت دیتی ہے؟‘‘

حالانکہ، ریاستی حکومت نے میرا بائی کو مدعو
کیا۔ جب میرا بائی کی شاہیری اور گلوکاری نے لوگوں کی توجہ بڑے پیمانے پر
اپنی جانب مبذول کرنی شروع کی، تب مہاراشٹر حکومت نے ان سے درخواست کی کہ وہ ریاست
کے ذریعے چلائے جا رہے مختلف بیداری پروگراموں اور مہموں میں اپنا تعاون دیں۔ جلد
ہی وہ صحت، نشہ سے چھٹکارہ، جہیز مخالف اور شراب بندی جیسے سماجی مسائل پر تیار
کیے گئے چھوٹے اسکٹ پیش کرنے کے لیے ریاست کے کونے کونے میں گھومنے لگیں۔ ان اسکٹس
کو تیار کرنے میں لوک موسیقی کی مدد لی جاتی تھی۔

बाई दारुड्या भेटलाय नवरा 
माझं नशीब फुटलंय गं 
चोळी अंगात नाही माझ्या 
लुगडं फाटलंय गं

میرا شوہر نشہ کا عادی 
میرے نصیب میں ہی
خرابی 
نہیں بلاؤز کا ملا
کپڑا 
میری ساڑی ہو گئی
چیتھڑا

نشہ سے چھٹکارہ کے موضوع پر بنائے گئے بیداری
پروگراموں کے سبب مہاراشٹر حکومت نے ان کو ’ویاسن مُکتی سیوا‘ ایوارڈ سے نوازا۔
انہیں آل انڈیا ریڈیو اور دوردرشن میں اپنا پروگرام پیش کرنے کے لیے بھی بلایا
گیا۔

لیکن ان تمام با مقصد کاموں کے باوجود میرا بائی
کے لیے زندگی کبھی آسان نہیں رہی۔ ’’میں بے گھر بار رہی اور کسی نے بھی میری مدد
نہیں کی،‘‘ وہ اپنی بدقسمتی کی تازہ کہانی سناتے ہوئے بتاتی ہیں۔ ’’لاک ڈاؤن کے
دوران [۲۰۲۰] میں میرے گھر میں شارٹ سرکٹ سے آگ لگ گئی۔ ہم اتنے مجبور تھے کہ
ہمارے پاس اس گھر کو فروخت کر دینے کے علاوہ کوئی دوسرا متبادل نہیں تھا۔ ہم سڑک
پر آ گئے تھے۔ امبیڈکر کو ماننے والے کئی لوگوں نے اس گھر کو بنانے میں میری مدد
کی،‘‘ وہ اپنے اس نئے گھر کے بارے میں بتاتی ہیں جس میں فی الحال ہم بیٹھے ہوئے
ہیں۔ اس کی دیواریں اور چھت ٹین سے بنی ہیں۔

یہ حالت اس فنکار کی ہے جسے انا بھاؤ ساٹھے، بال
گندھرو اور لکشمی بائی کولہاپورکر جیسی مشہور شخصیات کے نام پر دیے جانے والے با
وقار اعزازات سے سرفراز کیا جا چکا ہے۔ مہاراشٹر کی حکومت بھی ان کے ثقافتی
کارناموں کی وجہ سے انہیں اعزاز دے چکی ہے۔ یہ انعامات کبھی ان کے گھر کی دیواروں
کی زینت بڑھاتے تھے۔

’’یہ صرف آنکھوں کو خوشی دیتے ہیں، میں بتا رہی
ہوں،‘‘ میرا بائی آنسوؤں سے چھلکتی ہوئی آنکھوں کے ساتھ کہتی ہیں۔ ’’انہیں دیکھ کر
آپ اپنا پیٹ نہیں بھر سکتے۔ کورونا کے دوران ہم بھوکے مر رہے تھے۔ ان مصیبت کے
لمحات میں مجھے اُن انعامات کو لکڑی کی جگہ جلا کر اپنے لیے کھانا پکانا پڑا۔ بھوک
کی طاقت ان انعامات پر بھاری پڑی۔‘‘

انہیں پہچان ملے یا نہ ملے اس فکرمندی سے آزاد
میرا بائی اپنے فن کی راہ پر پورے عزم کے ساتھ آگے بڑھ رہی ہیں۔ عظیم مصلحین کی
طرح انہیں بھی سماج میں انسانیت، محبت اور رحم دلی کا پیغام پھیلانا ہے۔ اپنے فن
اور پیشکش کے ذریعے وہ بھی فرقہ وارانہ اور فرقہ پرست طاقتوں کو شکست دینا چاہتی
ہیں۔ ’’میں اپنے ہنر کو بازار کی چیز نہیں بنانا چاہتی،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’اگر کوئی
اس کی عزت کرتا ہے، تو یہ ہنر ہے، ورنہ یہی مصیبت کا سبب بن جاتا ہے۔

’’میں نے اپنے فن کے وقار کو نہیں کھونے دیا۔
گزشتہ ۴۰ سالوں سے میں اس ملک کے الگ الگ حصوں میں گھومی ہوں اور کبیر، تکا رام،
تکڈوجی مہاراج اور پھولے امبیڈکر کے پیغامات کو پھیلایا ہے۔ میں ان کے گیت گاتی
رہی ہوں۔ میری پیشکش ان کی وراثت کو زندہ رکھنے اور آگے بڑھانے کی ہی کوشش ہے۔

’’میں زندگی کی آخری سانس تک بھیم گیت
گاتی رہوں گی۔ میری زندگی اسی طرح ختم ہوگی اور مجھے مکمل اطمینان بھی اسی میں
حاصل ہوگا۔‘‘

اس اسٹوری میں شامل
ویڈیو، پیپلز آرکائیو آف رورل انڈیا کے تعاون سے انڈیا فاؤنڈیشن فار آرٹس کے ذریعے
آرکائیوز اینڈ میوزیم پروگرام کے تحت چلائے جا رہے ایک پروجیکٹ ’انفلوینشیئل
شاہیرز، نریٹوز فرام مراٹھواڑہ‘ کا حصہ ہیں۔ اس پروجیکٹ کو نئی دہلی واقع گیٹے
انسٹی ٹیوٹ (میکس مولر بھون) سے بھی جزوی تعاون حاصل ہوا ہے۔

مترجم: قمر صدیقی

تبدیلی کے گیت گاتیں میرا اُمپ

Meera Umap: singing in the change

మార్పు కోసం గళమెత్తి పాడే మీరా ఉమప్

மாற்றத்துக்கான பாடல்களை பாடும் மீரா உமாப்

ਮੀਰਾ ਉਪਾਮ: ਅਵਾਜ਼ 'ਚੋਂ ਫੁਟਦੀ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਚਿਣਗ

ମୀରା ଉମାପ : ପରିବର୍ତ୍ତନରେ ଗାଉଛନ୍ତି ଗୀତ

മീര ഉമാപ്: മാറ്റത്തിനായുള്ള പാട്ട്

ಮೀರಾ ಉಮಾಪ್‌: ಬದಲಾವಣೆಯ ದನಿ

बदलाव के गीत गातीं मीरा उमप

બદલાવના ગીત ગાતાં મીરા ઉમપ

मीरा उमाप: बदलाव के गायिका

मीरा उमप: बदलाव के एगो बुलंद आवाज

মীরা উমপের গানে জারিত হয় চেতনা, বদলায় দিন

পৰিৱৰ্তনৰ গীত গোৱা মীৰা উমপ

लोकसाहित्य आणि लोकसंस्कृतीची माय मीराबाई उमप

Aurangabad

01-IMG20240406074335-JH-Bhandaras_youth-jobs_not_ballot_is_top_of_mind.jpg

روپیش موہارکر نے تقریباً ۲۰ سال کے نوجوان لڑکے
لڑکیوں کے گروپ کی حوصلہ افزائی کے لیے انہیں اپنے پاس بلا لیا ہے۔

روپیش (۳۱) چیختے ہوئے کہتے ہیں، ’’دھیان
لگائیں۔‘‘ سبھی نوجوان ان کی اس بات کو غور سے سنتے ہیں۔ وہ انہیں ’کرو یا مرو‘ کی
یاد دلاتے ہوئے کہتے ہیں، ’’کوتاہی کی بالکل بھی گنجائش نہیں ہے!‘‘

تائید میں سر ہلاتے ہوئے سنجیدہ چہروں والے اس
گروپ میں نعرہ بلند ہونے لگتا ہے۔ سبھی پرجوش ہو کر، بھاگنا، دوڑنا اور اسٹریچنگ
کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ ان کی یہ جسمانی تربیت پچھلے ایک مہینہ سے چل رہی ہے۔

اپریل کی ابتدا ہے۔ صبح چھ بجے شہر کا واحد
عوامی میدان، بھنڈارا کا شیواجی اسٹیڈیم جوشیلے نوجوانوں کی بھیڑ سے بھرا ہوا ہے۔
یہ نوجوان پسینہ بہا رہے ہیں، ۱۰۰ میٹر اور ۱۶۰۰ میٹر کی دوڑ لگا رہے ہیں، اور قوت
برداشت کو مضبوط کرنے کے لیے شاٹ پُٹ اور دوسری ورزشیں کر رہے ہیں۔

ان کے ذہن میں عام انتخابات کی باتیں شاید ہی
ہوں، جس میں وزیر اعظم نریندر مودی نے لگاتار تیسری بار اپنی دعویداری پیش کی ہے۔
بھنڈارا-گوندیا پارلیمانی حلقہ میں ۱۹ اپریل، ۲۰۲۴ کو پہلے مرحلہ کی ووٹنگ ہوگی،
جو ایک طویل، مشکل اور مشقت بھرا انتخابی موسم ہونے والا ہے۔

انتخابی گہما گہمی سے دور ان نوجوان لڑکے لڑکیوں
کی توجہ پوری طرح سے ریاستی پولیس کی تقرری سے متعلق تیاریوں پر مرکوز ہے، جس کے
لیے درخواستیں جمع کرنے کی کارروائی ۱۵ اپریل کو بند ہو جائے گی۔ اس کے لیے آئندہ
کچھ مہینوں میں جسمانی اور تحریری امتحانات ہوں گے تاکہ پولیس کانسٹیبل، کانسٹیبل
ڈرائیور، ریاستی ریزرو پولیس فورس، پولیس بینڈز مین اور جیل کانسٹیبل جیسے عہدوں
پر تقرری کی جا سکے۔

حال ہی میں عالمی ادارۂ محنت (انٹرنیشنل لیبر
آرگنائزیشن، آئی ایل او) کے ذریعہ جاری <a href="https://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/---asia/---ro-bangkok/---sro-new_delhi/documents/publication/wcms_921154.pdf">ہندوستان کی بے روزگاری سے متعلق رپورٹ ۲۰۲۴</a> کے مطابق، ہندوستان کے بے روزگاروں میں تقریباً
۸۳ فیصد نوجوان ہیں، جب کہ بے روزگاروں میں ثانوی یا اعلیٰ تعلیم حاصل کر چکے
لوگوں کی حصہ داری سال ۲۰۰۰ میں ۲ء۵۴ فیصد سے بڑھ کر سال ۲۰۲۲ میں ۷ء۶۵ فیصد ہو
گئی ہے۔

اگر ملک کے دیہی نوجوانوں کی بے روزگاری اور
بڑھتی فکرمندیوں کا کوئی ایک چہرہ ہوتا، تو وہ اس وقت شیواجی اسٹیڈیم میں موجود
بھیڑ جیسا ہوتا، جہاں ہر کوئی ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ آرائی میں ہے، اور جنہیں
معلوم ہے کہ ان میں سے صرف کچھ ہی کامیابی حاصل کر پائیں گے۔ آگے کا راستہ مشکل
ہے۔ چند خالی عہدوں کے لیے لاکھوں لوگ میدان میں ہوں گے۔

بھنڈارا اور گوندیا جنگلات سے مالامال، اچھی
بارش والے ضلعے ہیں، جہاں دھان کی کھیتی ہوتی ہے، لیکن بڑی تعداد میں درج فہرست
ذات اور درج فہرست قبائل پر مبنی آبادی کے لیے یہاں کوئی بڑی صنعت نہیں ہے۔ گزشتہ
دو دہائیوں کے دوران چھوٹے، حاشیہ بردار اور بے زمین کسانوں نے بڑے پیمانے پر ان
ضلعوں سے دوسری ریاستوں میں نقل مکانی کی ہے۔

حکومت مہاراشٹر کے محکمہ داخلہ نے ضلع وار کوٹہ
کے تحت <a href="https://mahabharti.in/maharashtra-police-bharti-2024/">۱۷۱۳۰ عہدوں</a> کو بھرنے کے لیے <a href="https://policerecruitment2024.mahait.org/Forms/Home.aspx">تقرری مہم کا اعلان</a> کیا تھا۔ بھنڈارا پولیس میں ۶۰ عہدے خالی ہیں، جن میں سے
۲۴ خواتین کے لیے ریزرو ہیں۔ <a href="https://mahabharti.in/gondia-police-bharti-2024/">گوندیا میں ایسے تقریباً ۱۱۰ عہدے</a> ہیں۔

روپیش ان میں سے ایک پوسٹ کے دعویدار ہیں۔ بچپن
میں ہی والد کی وفات کے بعد، ان کی ماں نے ان کی پرورش کی۔ روپیش کی فیملی کے پاس
بھنڈارا کے قریب سونولی گاؤں میں ایک ایکڑ زمین ہے۔ تقرری مہم میں کامیاب ہونے اور
وردی حاصل کرنے کا یہ ان کا آخری موقع ہے۔

وہ کہتے ہیں، ’’میرے پاس کوئی ’پلان بی‘ نہیں
ہے۔‘‘

اپنا خواب پورا کرنے کی کوشش میں وہ مشرقی
مہاراشٹر کے اس معاشی طور پر پس ماندہ ضلع میں تقریباً ۵۰ نوجوان لڑکے لڑکیوں کی
رہنمائی بھی کر رہے ہیں۔

غیر رسمی طور پر روپیش ’سنگھرش‘ نام کی ایک
اکادمی چلاتے ہیں، جو ان کی جدوجہد کی ہی عکاسی کرتی ہے۔ ان کے گروپ کے رکن
بھنڈارا اور گوندیا ضلعوں کے غیر معروف گاؤوں سے آتے ہیں۔ چھوٹے کسانوں کی ان
اولادوں کا مقصد ایک مستقل نوکری حاصل کرنا ہے۔ ان کی امید وردی حاصل کر کے اپنے
اہل خانہ کے بوجھ کو کم کرنا ہے۔ ان میں سے ہر ایک نے ہائر سیکنڈری اسکول تک
پڑھائی کی ہے، بہت کم کے پاس ہی ڈگری ہے۔

کتنوں نے کھیتوں پر کام کیا ہے؟ سبھی اپنے ہاتھ
اوپر اٹھا دیتے ہیں۔

کتنے دوسری جگہ کام کے لیے گئے؟ کچھ نے پہلے
ایسا کیا تھا۔

ان میں سے اکثر نے منریگا (مہاتما گاندھی قومی
دیہی روزگار گارنٹی قانون) کی جگہوں پر کام کیا ہے۔

یہ تو ایک گروپ ہے۔ اسٹیڈیم غیر رسمی اکادمیوں
کے ایسے کئی گروہوں سے بھرا ہوا ہے، جن کی قیادت اکثر روپیش جیسے لوگ کرتے ہیں جو
امتحان میں کامیابی حاصل کرنے کے لیے پہلے کوشش کر چکے ہیں۔

یہاں ورزش کر رہے کئی نوجوان پہلی یا دوسری بار
کے ووٹر ہیں۔ وہ غصے میں ہیں، مگر خاموشی سے اپنے کیریئر اور مستقبل کے لیے فکرمند
ہیں۔ انہوں نے پاری کو بتایا کہ ان کی خواہش ہے کہ دوسرے شعبوں میں بھی انہیں
نوکریاں، اچھی تعلیم، گاؤوں سے بہتر زندگی اور یکساں مواقع دستیاب ہوں۔ ان کا
مطالبہ ہے کہ مقامی لوگوں کے لیے ضلع پولیس کی اسامیوں میں کوٹہ رکھا جائے۔

گرودیپ سنگھ بچِل (۳۲) نام کے ایک امیدوار نے
بتایا، ’’یہ تقرری تین سال بعد ہو رہی ہے۔‘‘ روپیش کی طرح ان کا بھی یہ آخری موقع
ہے۔ ایک ریٹائرڈ پولیس والے کے بیٹے، روپیش پولیس میں نوکری حاصل کرنے کے لیے ایک
دہائی سے کوشاں ہیں۔ امیدواروں سے بھرے اسٹیڈیم میں گھومتے ہوئے وہ کہتے ہیں،
’’میں جسمانی امتحان تو پاس کر لیتا ہوں، لیکن تحریری امتحان میں پھنس جاتا ہوں۔‘‘

ایک اور مسئلہ ہے: زیادہ تر امیدواروں کی شکایت
ہے کہ مہاراشٹر کے خوشحال حصوں سے اچھی تیاری کر کے آنے والے امیدوار بھنڈارا اور
گوندیا جیسے پس ماندہ علاقوں میں نکلے عہدوں کے لیے درخواست جمع کرتے ہیں۔ وہ
مقامی لوگوں کو پیچھے چھوڑ دیتے ہیں۔ بائیں بازو کی انتہا پسندی سے متاثرہ ضلعوں
میں شامل گڑھ چرولی ایک استثنیٰ ہے، جہاں صرف مقامی لوگ ہی درخواست جمع کر سکتے
ہیں اور پولیس کی نوکری پا سکتے ہیں۔ اس لیے روپیش اور دوسرے لوگوں کے لیے راہ
مشکل ہے۔

اس لیے وہ سبھی پوری طاقت سے تربیت حاصل کرنے
میں مصروف ہیں۔

سینکڑوں قدموں کی اچھل کود سے اسٹیڈیم کی ہوا
غبار آلود ہے۔ امیدواروں میں سے کچھ معمولی ٹریک سوٹ یا پینٹ، کچھ جوتے پہنے ہوئے،
تو دوسرے ننگے پیر ہیں، اور دوڑ لگانے کا اپنا وقت بہتر کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
کوئی بھی چیز ان کی توجہ میں رخنہ نہیں ڈال سکتی، انتخابات بھی نہیں، جو کافی دور
دکھائی دیتے ہیں۔

بھنڈارا میں اپنی چچی کی دکان پر روپیش قصائی کے
طور پر کام کرتے ہیں۔ حالانکہ، ذات کے لحاظ سے وہ قصائی نہیں ہیں۔ وہ اپنی چچی
پربھا شیندرے کی فیملی کی مدد کرتے ہیں۔ ایپرن پہن کر وہ ایک ماہر کی طرح مرغیوں
کو کاٹتے ہیں اور لگاتار گاہکوں سے نمٹتے رہتے ہیں۔ وہ سات سال سے یہ کام کررہے
ہیں، اور ان کا خواب ایک دن خاکی وردی پہننے کا ہے۔

زیادہ تر امیدواروں کے لیے غریبی کی انتہا نے
کڑی محنت کے علاوہ کوئی راستہ نہیں چھوڑا ہے۔

روپیش کہتے ہیں کہ سخت جسمانی ورزش کے لیے ہمیں
اچھا کھانا پینا بھی چاہیے، جیسے چکن، انڈے، مٹن، دودھ، پھل وغیرہ۔ وہ کہتے ہیں،
’’ہم میں سے بہت سے لوگ اچھا کھانا نہیں خرید سکتے۔‘‘

بھنڈارا سب سے غریب دیہی نوجوان لڑکے لڑکیوں کے
لیے ایک مرکز کی طرح ہے۔ جب بھی پولیس تقرری کی مہم کا اشتہار جاری ہوتا ہے، وہ
یہاں آتے ہیں، قیام کرتے ہیں اور تیاری کرتے ہیں۔

شیواجی اسٹیڈیم میں اربوں خواب باہم متصادم ہیں۔
جیسے جیسے دن چڑھے گا، ضلع کے اور بھی نوجوان میدان پر پہنچیں گے۔ ایسی ہی ایک
نوجوان لڑکی سے ہماری ملاقات ارکٹونڈی گاؤں میں منریگا کے کام کی جگہ پر ہوئی، جو
گڑھ چرولی کی سرحد سے ملحق گوندیا کی ارجنی مورگاؤں تحصیل میں واقع ہے۔ ۲۴ سال کی
میگھا میشرام گریجویٹ ہیں۔ وہ اپنی ماں سریتا اور تقریباً ۳۰۰ دوسرے نوجوان اور
بزرگ گاؤں والوں کے ساتھ سڑک کی تعمیر کے ایک مقام پر ریت اور پتھر ڈھو رہی ہیں۔
۲۳ سال کی میگھا آڑے کی بھی یہی کہانی ہے۔ پہلے والی میگھا ایک دلت (درج فہرست
ذات) ہیں اور دوسری آدیواسی (درج فہرست قبائل) ہیں۔

میگھا میشرام پختہ لہجے میں ہمیں بتاتی ہیں،
’’ہم صبح اور شام کو گاؤں میں دوڑتے اور ورزش کرتے ہیں۔‘‘ ان کا گھر گھنے جنگلات
والے علاقے میں ہے اور وہ یومیہ مزدوری کر کے دن بھر اپنے والدین کی مدد کرتی ہیں۔
دونوں میگھا نے بھنڈارا کی اکادمیوں کے بارے میں سنا ہے اور مئی میں وہاں جا کر
اُن سینکڑوں لوگوں کے ساتھ شامل ہونے کے بارے میں سوچ رہی ہیں جو پولیس دستہ میں
شامل ہونے کے خواہش مند ہیں۔ اپنے اخراجات کے لیے وہ اپنی مزدوری بچا رہی ہیں۔

ایک بار وہاں پہنچنے کے بعد، وہ کرایے پر کمرہ
لیں گی اور گروپوں میں رہیں گی، ساتھ میں کھانا بنائیں گی اور امتحان کی تیاری
کریں گی۔ جب کوئی امتحان میں پاس ہو جاتا ہے، تو وہ سبھی جشن مناتے ہیں۔ دوسرے
اگلی تقرری کے انتظار میں اگلی صبح اپنی ورزش پر لوٹ جاتے ہیں۔

یہ نوجوان لڑکیاں اپنے مرد مدمقابل سے پیچھے
نہیں ہیں اور انہیں کسی بھی مشکل کی پرواہ نہیں ہے۔

شرم سے مسکراتے ہوئے ویشالی میشرام (۲۱) کہتی
ہیں، ’’مجھے اپنی لمبائی کی وجہ سے شکست کھانی پڑتی ہے۔‘‘ وہ مزید کہتی ہیں کہ یہ
ان کے ہاتھ میں نہیں ہے۔ اسی لیے، انہوں نے ’بینڈز مین‘ زمرہ میں درخواست جمع کی
ہے، جہاں ان کی لمبائی رکاوٹ نہیں بنے گی۔

ویشالی اپنی چھوٹی بہن گائتری اور دوسرے گاؤں کی
۲۱ سالہ پولیس امیدوار میوری گھراڈے کے ساتھ شہر میں ایک کمرے میں رہ رہی ہیں۔
اپنے صاف ستھرے کمرے میں وہ باری باری سے کھانا پکاتی ہیں۔ ان کا ماہانہ خرچ کم از
کم ۳۰۰۰ روپے آتا ہے۔ پروٹین کی اپنی ضرورت وہ بنیادی طور پر چنا اور دالوں سے
پورا کرتی ہیں۔

ویشالی کے مطابق، آسمان چھوتی قیمتیں ان کے بجٹ کو
متاثر کرتی ہیں۔ ’’ہر چیز مہنگی ہے۔‘‘

ان کا دن مصروف ہوتا ہے۔ وہ صبح ۵ بجے اٹھتے
ہیں، جسمانی ٹریننگ کے لیے سائیکل سے میدان پر پہنچتے ہیں۔ صبح ۱۰ بجے سے دوپہر
۱۲:۳۰ بجے تک وہ پاس کی لائبریری میں پڑھتے ہیں۔ روپیش گوشت کی دکان پر اپنے کام
کے درمیان آتے ہیں، اور ماک ٹیسٹ پیپر ڈرل کے ساتھ ان کی رہنمائی کرتے ہیں۔ شام کو
وہ جسمانی ورزش کے لیے میدان پر لوٹ جاتے ہیں۔ ٹریننگ کی تیاری کے ساتھ ان کا دن
پورا ہوتا ہے۔

روپیش یا ویشالی جیسے لوگ دراصل کاشتکاری سے
باہر نکلنے کی کوشش میں ہیں، جس میں انہیں اپنا مستقبل نظر نہیں آتا۔ ان میں سے
زیادہ تر اپنے ماں باپ کو بغیر کسی فائدے کے کھیتوں میں محنت کرتے ہوئے دیکھ رہے
ہیں۔ وہ مزدور کی طرح دور دراز کے علاقوں میں مہاجرت نہیں کرنا چاہتے۔

بڑھتی عمر کے ساتھ وہ کوئی محفوظ نوکری حاصل
کرنے کے لیے بے قرار ہیں، یعنی ایسا معاش جسے وہ باوقار کہہ سکیں۔ مگر پرائیویٹ
اور سرکاری شعبوں میں نوکریاں بہت کم ہیں۔ جیسے جیسے ۲۰۲۴ کا انتخاب شروع ہو رہا
ہے، وہ مایوس ہیں کہ موجودہ حکومت ان کے مستقبل کے بارے میں کوئی بات نہیں کر رہی
ہے۔ یہ پولیس تقرری کی مہم ان لوگوں کے لیے واحد موقع ہے، جنہوں نے ۱۲ویں جماعت تک
کی تعلیم حاصل کی ہے اور ان کے پاس زیادہ قابلیت نہیں ہے۔

آنے والے انتخاب میں وہ کسے ووٹ دیں گے؟

اس سوال کے بعد لمبی خاموشی چھا جاتی ہے۔ یہ
نصاب سے باہر کا سوال ہے!

مترجم: قمر صدیقی